提起老子，人们首先想到的可能就是”道”。“道可道，非常道，名可名，非常名”这句话，让神秘莫测的”道”成为老子哲学的代名词。什么意思？就是说道这个东西，要能讲清楚他是个什么东西，他就不是道了，道这个东西，你可以给它命个名，叫道。
《道德经》第25章中说：“有物混成，先天地生”什么意思？就说有一个混沌的东西，在宇宙形成之前就已经存在了，它不依靠外力，独自存在，循环运转，永不停息，它呢就是宇宙的根本，我们也不知道它叫什么名字，于是勉强把它称之为”道“，也可以称之为”大“，因为它无边无际，但又是一个整体，这个东西看不见摸不着，用我们的五官是感受不到的，不可描述，也无法被定义，它是超越语言，超越理性，但这个东西绝对存在。
世间万物，最入老子法眼的无疑是水。在老子眼中，水是最接近“道”。
《道德经》第八章中说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是水善于滋润万物而不与万物相争，居处于众人所不愿去的地方，所以最接近于“道”。
老子首次提到水，就用了“上善”二字来形容，毫不掩饰对水的赞赏。理解了水之道，也就更加容易理解老子口中的道。那么，水究竟何德何能，让大智大慧的老子如此青睐有加呢？
老子心中的道无疑是自然而然的。明白了这一点，我们就能理解水为何深得老子欢心，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，一切皆源于它“道法自然”。
为了我们更容易理解道，老子用水做比喻，他说水最接近“道”，水利万物，但不跟万物相争。但同时，柔能克刚，看似柔弱的水却充满力量。
水的力量：柔能克刚
在老子的眼中，水无为而无不为，无形而无不行，处无为之事，行不言之教，这或许是最完美的事物了。重柔而轻刚强是老子哲学的主要特征之一，而柔正是水最显著的特征。在老子的哲学中，水之道体现出的是柔的品质。“柔”是老子处世哲学的一个重要特征，而水集“柔”于一身，突出体现了老子贵柔的思想。
《道德经》第78章说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫能行。”这句话的意思是，普天之下没有哪一种东西比水更柔弱了，但在攻坚克强的东西当中却没有什么能比水更厉害，也没有什么可以真正改变得了它。柔能克刚，看似柔弱却能战胜强大。天下没有人不知道，但很少有人能真正做得到。
“柔”既是水的法则，又是力量的象征。柔是水的本性，也是人之道。在老子看来，“柔”绝对不是懦弱和软弱，而是柔韧，是灵活，是似弱实强。
《道德经》第76章说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折”。意思是人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以失去生命的生物就变得坚硬，而有生机的东西是柔软的。
因此，树木变僵硬了就容易被风刮断。水的“柔”并不是软弱无力，而是其中包含有无比坚韧不拔的力量。“柔”体现在人性上便是一种韧性，只有具备韧性的人，才能屈能伸、游刃有余。
弱却包含着无穷的动力，有如弓箭，其弓柔性越强，其箭才能射出越远。
所以水的“弱”并不是软弱，而是柔韧，是坚韧不拔、持续不断的深层的生命力和创造力。
老子说：“水善利万物而不争”。世间万事万物，无水便不能生长。水上天则为雨雪，落地则滋润万物。这无不体现了水的利他精神，所以水是万物之本、生命之源。
世上的人都在想如何不断积聚财富，老子却告诉我们，真正有智慧的人，不在于他积累多少财富，因为积累起来的财富总是有限的。利他，为他人提供价值，自己反而会越来越富有。
关于利他，其实是一个老生常谈的话题，也是一种主流的价值观，从古至今，但凡是有成就的圣人贤人君子，大都把利他奉为人生信条，可见他的重要性。
愚者利己，看过这样一个故事，有一个拜佛心切的人，不惜花重金打造了一尊昂贵的佛像，并且贴上金神，让整座佛像闪闪发光，无论走到哪里，他都随身携带，以便随时参拜，多年以后，他在一座寺庙里住了下来，寺庙里有很多佛像，但这个人只想在自己的佛像面前烧香，而不愿让久久香烟择及别的佛像，为此，他精心设计了一只很特别的烟囱，让他所烧的香只飘向自己钟爱的佛像，结果他的那座佛像在短短时间内，就被熏得乌黑，失去往日的光泽。
生活中不犯这样的人，生怕别人沾上一点点光，处心积虑，处处提防，到最后不得善终的却是自己，看似聪明的做法，其实愚蠢透顶。
李敖说愚蠢的事都不是傻瓜做的，而是聪明人所为，自立是人的本性之一，没有自立，人就失去了生存的基本驱动力，而人也需要利他，没有利他，人就很难长久立足于社会之上，自利和利他本身并非互相排斥，反而是互不循环的，自私自利的表现，往往是心里只有狭隘的自我，而利他，则是将狭隘的自我扩大至君子贤人。
其实，想明白了就会发现，给予的同时也就是在获得，利他就是最高境界的利己。正所谓“助人者，人恒助之”。
一个人奉献不求回报，布施不求得到，坚持广种福田，一定会愈有愈多，这就是“无为而无不为”的道理吧。
《道德经》第八章对“上善若水”进行了详尽的描述，列举了水的七种善性与“人生境界”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治（以下略过此项），事善能，动善时。”
老子从水的品格讲了一连串处世哲学和人生境界，对我们的立身处世具有十分重要的启迪。
水的6种人生境界：
1、居善地
水住哪里呢？它就在最低的地方。别人都要争上位，却甘心情愿地居下位。占据高位就能幸福吗？
苏轼词中写道：“又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。”俗语也说：“阳春白雪，曲高和寡。”一个人越是盛气凌人、居高临下，就越可能树敌，越可能把自己置于危险的境地。
而一个人如果能做到居功而不自傲，越是谦卑，别人就更愿意跟他交往，就更容易获得别人的拥戴支持，就更容易与天地、与其他人和谐相处。
在历史中，这样的例子比比皆是，历史本来就是一面镜子，可以照古今，也可以照未来。
商圣范蠡，春秋时期越国大夫，辅佐越王勾践打败吴王夫差，实现绝地反击的大逆转。越王勾践霸业有成，原本应该加官进爵享受荣华富贵的范蠡，却因为深知越王只能共患难不能同富贵，聪明地选择辞去，带着西施云游四方。是一个拿得起放得下的典范。而且他在商界的名头堪称祖师爷级。
汉相张良，兴汉三杰之一。运筹帷幄，决胜千里，是刘邦的头号智囊。在楚汉之争中起了至关重要的作用。在刘邦一统天下大封群臣时，他似乎洞察先机，很英明地为自己讨了一个“留侯”，封地“留县”。在后来刘邦疑心大起大杀功臣的时候，唯独没有对张良下手。
老子在《道德经》第十章说：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。意思是让万事万物生长繁殖，养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就是最深远的“德”。
善不仅是外部世界，也包括内心世界。当外界环境不可改变时，我们就要调节内心的状态，所谓境由心转，心能转境。
2、心善渊
水虽然居下，不争，但它的胸怀就像深渊一样，你无法说出它有多宽多深。水为能下，方能成海。它在最低的地方把所有力量都汇聚起来，于是成了宽广的海洋。在这个地球上，海洋面积占了总面积的百分之七十一，这就是水愿意居下的结果。居下便能汇聚四面八方之水，无论江里的水、河里的水，或是臭水沟的水。大海统统纳下，正所谓海纳百川，有容乃大。
我们经常讲格局，什么叫格局呢？一个是视野宽，一个就是胸怀广。有了宽的视野和广阔的胸怀，才能称得上有格局。我们的心就要向水之渊来学习，让心变得博大和宠辱不惊。
古人把“渊”解读为“密”，一个人如果内心没有隐秘，做大事如果没有任何的机密，信息全部泄漏出来，就会功败垂成。所以我们学习水之渊，也要学会 “藏秘密”。
3、与善仁
水对万物施以恩惠，毫不吝啬，不求回报。不管人类还是动植物，水都会提供滋养。在陆地上，水可以用来灌溉，在江湖上，在水中可以划船。
老子认为，我们人类之间也是一样，不管对方是谁，陌生人还是朋友，我们都一视同仁，在能够帮助别人的时候及时伸出援助之手。
有句话说得好，一个人有没素质，就看他对待弱者的态度，能否做到一视同仁。
对别人好，要以仁义之心，帮助别人要有仁义之德。不能因为帮助了别人，就在心里觉得是在拯救别人，如果帮了别人是为了回报，那么这就是交易。给予别人的时候，既不渴求回报，也不渴求别人的感激，这就是水的仁义。
从这里可以看出，《道德经》中充满了老子关于”平等观”的哲学思想探究。在天人关系上，老子认为万物皆源于道，所以万物平等。
老子在第5章中还说：“天地不仁，以万物为刍狗”，什么叫天地不仁呢，就是说天地其实对人没有特别的仁慈，它对一切事物都是平等的，对待所有东西都像对待刍狗一样，什么叫刍狗，就是用草扎的狗，在祭祀的时候要使用，但祭祀完了就会把它烧掉，代指没有用的东西。
意思就是说，天地对待世间万物其实都是一个态度，没有谁特殊，不是说你人有灵性，我就对你特别好，在宇宙的面前一切东西是没有高低贵贱之分的，它不管你是谁，它是按照它自己的法则来运转的，你也不可能改变它的运作，那么所以你想得到天地的帮助，只有一个办法，就是顺应道，如果你做事符合道的话，就如同顺水推舟一般，无往不利，但它不是在帮你，它是在运用它自己的法则而已，你符合道了，你就会觉得很顺利。
人与万事万物一样，平等地存在于天地之间。人类是大自然的一部分，不可能脱离大自然而存在，只有尊重自然规则，人类的生产、生活才能得到保障，悖离自然规则，过分对大自然进行破坏，到头来伤害的还是人类自己。
4、言善信
水有信期，它总是守信而行。见过大江、大海的人都知道，江海的潮汐时间非常准确。水的守信不仅反映在活动规律上，而且反映在它自身的属性上。
李益《江南曲》有这样两句诗：“早知潮有信，嫁与弄潮儿”。这是古人女士对男士不讲信用的一种无奈，也说明水有信的一面。
古代还没有发明镜子的时候，人们怎么能知道自己的容貌呢？他们到水边一照就知道了。水对于万物的映照，就像镜子一般真实，美的人能从水里看到美的样子，丑的人能从水里看到丑的样子，不会有半点欺骗。
人从水学习人之道，其中很重要的一方面就是要学习它守信的品质。
老子在《道德经》第36章说：“轻诺必寡信，多易必多难”。轻易许诺一定很少讲信用，把事情看得很容易，一定会遇到很多困难。
人不要轻易许诺。轻诺的人往往对事情没有进行细致的考虑，而把事情看得很容易做到。实际去做时很容易遇到许多意想不到的困难，难以克服，事情办不到，就很容易失信于人。
5、事善能
水因为处于低微之地，所以反而无所不能，万物的生长靠它，水并不刻意要有所作为，造就了无为而有所为的品质。人要在自然中，磨练自己，同时也要适应自然，因地制宜。
水滴石穿、池水映天、江水奔腾、湖水宁静、瀑布飞流直下、海水容纳百川，它可以做任何事情。海水、湖水、江水、河水、溪流，不同的水，还有不同的用处。在水流最困难的时候形成的水，因为没有路了，水才形成了瀑布，塑造了它壮观的一生。
人在最困难的时候，处于低处的时候，反而更容易做到放手一搏。向水学习其阴柔、包容、深不可测、刚柔相济、动静相得。一个人能够做到这样一种境界，还有什么事情做不成呢？
6、动善时
就是说，行动要选择合适的时机。水的流动和变化都善于随机应变，不会撞破南墙不回头。
世界上没有哪条河流是笔直到海的。水在行进过程中，或奔腾，或漫流，或直冲，或迂回，因势利导，遇到阻力能越过则越过，不能超过则及时调整改变方向，但目的不会变。
我们再看水的形态，水的形态能把握时机因时而变：云、雨、雾、露、气，霜、雪、冰、霰、雹，适宜而出，因时而变。春润百花，夏灌万物，秋敛云气，冬飘白雪，四季轮回，变化无穷而风景各异。
以水喻人，为人处事也要善于随机应变，把握时机。人也要学习水的这种品质，在做任何事情的时候就要按照时节、环境不同而灵活变化，依据规律行事。
不争无尤
《道德经》第八章以“夫唯不争，故无尤”结尾，一个人有了不争的心，就不会有忧虑，心中就不会有怨恨。
用今天的话来诠释的话，就是应该遵循老子的“道”，万事万物皆要有道，在老子眼中，水最接近于道。水有两个大德：利万物而不争、居众人之所恶。当它启用了，就有6个善。这些都是顺乎自然，应乎天时人道的。
上善若水。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物。
水行天道，顺自然，处卑下地位而不亢，始终如一，而汩汩向前。
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