七釜（釜者，化也）
道本至無，以事歸道者，得之一息。事本至有，以道運事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世，得道之獨者，可以立我。
知道非時之所能拘者，能以一日為百年，能以百年為一日。知道非方之所能礙者，能以一里為百里，能以百里為一里。
知道無氣，能運有氣者，可以召風雨。知道無形，能變有形者，可以易禽獸。得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴。得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。
有即無，無即有，知此道者，可以制鬼神。實即虛，虛即實，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰。古即今，今即古，知此道者，可以卜龜筮。
人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝。物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰。知氣由心生，以此吸神，可以成鑪冷。以此勝物，虎豹可伏，以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。
人之力，有可以奪天地造化者，如冬起雷，夏造冰，死屍能行，枯木能花，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純氣所為，故能化萬物。今之情情不停，亦氣所為，而氣之為物，有合有散，我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死，彼未嘗合未嘗散者，無生無死，客有去來，郵亭自若。
有誦呪者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御氣，變化萬物。惟不誠之人，難於自信，而易於信物，故假此為之，苟知為誠，有不待彼而然者。
人一呼一吸，日行四十萬里，化可謂速矣。
惟聖人不存不變。
青鸞子千歲而千歲化，桃子五仕而心五化。聖人賓事去物，豈不欲建立於世哉，有形數者，懼化之不可知也。
萬物變遷，雖互隱見，氣一而已，惟聖人知一而不化。
爪之生，髮之長，榮衛之行，無頃刻止。眾人能見之於著，不見之於微。賢人見之於微，而不能任化，聖人任化，所以不化。
室中有常見聞矣，既而之門、之鄰，之里、之黨，既而之郊、之山、之川，見聞各異，好惡隨之，和競從之，得失成之，是以聖人動止有戒。譬如大海，能變化億萬蛟魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無我，無死無生。
天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化為雠，雠或化為恩，是以聖人居常慮變。
人之少也，當佩乎父兄之教。人之壯也，當達乎朋友之箴，人之老也，當警乎少壯之說，萬化雖移，不能厄我。
天下之理，輕者易化，重者難化。譬如風雲，須臾變滅，金玉之性，歷久不渝。人之輕明者，能與造化俱化而不留，殆有未嘗化者存。
二幼相好，及其壯也，相遇則不相識。二壯相好，及其老也，相遇則不相識。如雀蛤鷹鳩之化，無昔無今。
八籌（籌者，物也）
古之善揲蓍灼龜者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其來無今，其往無古，其高無蓋，其低無載，其大無外，其小無內，其本無一，其末無多，其外無物，其內無人，其近無我，其遠無彼。不可析，不可合，不可喻，不可思，惟其渾淪，所以惟道。
水潜，故蘊為五精。火飛，故達為五臭。木茂，故花為五色。金堅，故實為五聲。土和，故滋為五味。其常五，其變不可計。其物五，其雜不可計。然則萬物在天地間，不可執謂之萬，不可執謂之五，不可執謂之一，不可執謂之非萬，不可執謂之非五，不可執謂之非一。或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾。物不知我，我不知物。
即吾心中可作萬物，蓋心有所之，則愛從之。愛從之，則精從之，蓋心有所結，先凝為水。心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出。無暫而不久，無久而不變，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相剋，不可勝數。嬰兒藥女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物，有非此物存者。
鳥獸俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄亭亭，俄蕭蕭。天地不能留，聖人不能擊，有運者存焉爾。有之在彼，無之在此，鼓不桴則不嗚，偶之在彼，奇之在此，桴不手則不擊。
均一物也，眾人惑其名，見物不見道；賢人析其理，見道不見物。聖人合其天，不見道，不見物，一道皆道。不執之即道，執之即物。
知物之偽者，不必去物，譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。
九藥（藥者，雜治也）
勿輕小事，小隙沉舟。勿輕小物，小虫毒身。勿輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事；能積小物，然後能成大物；能善小人，然後能契大人。天既無可必者人，人又無能必者事。惟去事離人，則我在我，惟可即可，未有當繁簡可，當戒忍可，當勤墮可。
智之極者，知智果不足以周物，故愚。辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥。勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。
天地萬物，無有一物是吾之物。物非我，物不得不應，我非我，我不得不養。雖應物，未嘗有物，雖養我，未嘗有我。勿曰外物然後外我，勿曰外我然後外心。道一而已，不可序進。
諦毫末者，不見天地之大。審小音者，不聞雷霆之聲。見大者亦不見小，見邇者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠。聖人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞。
目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色為目也。耳之所聞，不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓，是執一身為耳也。惟聖人不慕之，不拒之，不處之。
善今者可以行古，善末者可以立本。
狡勝賊、能捕賊。勇勝虎、能捕虎。能克己、乃能成己。能勝物、乃能利物。能忘道乃能有道。
函堅則物必毀之，剛斯折矣。刀利則物必摧之，銳斯挫矣。威鳳以難見為神，是以聖人以深為根。走麝以遺香不捕，是以聖人以約為紀。
瓶有二竅，水實之，則倒瀉，閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以聖人不先物。
人之有失，雖已受害、於已失之後。久之，竊議於未失之前。惟其不恃己聰明，而兼人之聰明，自然無我，而兼天下之我，終身行之，可以不失。
古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞慾，簡物恕人，權其輕重而為之，自然合神不測，契道無方。
有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非賢愚之外，故久；德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離；事交者，合則離。
勿以拙陋曰道之質，當樂敏捷。勿以愚暗曰道之晦，當樂輕明。勿以傲易曰道之高，當樂和同。勿以汗漫曰道之廣，當樂要息。勿以幽憂曰道之寂，當樂悅豫。古人之言學之多弊，不可不救。
不可非世是己，不可卑人尊己，不可輕忽道己，不可訕謗德己，不可鄙猥才己。
困天下之智者，不在智而在愚。窮天下之辯者，不在辯而在訥。伏天下之勇者，不在勇而在怯。
天不能春蓮冬菊，是以聖人不違時。地不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長。聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長。夫如是者，可動可止，可晦可明。惟不可拘，所以為道。少言者，不為人所忌。少行者，不為人所短。少智者，不為人所勞。少能者，不為人所役。
操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。
謀之于事，斷之以理，作之于人，成之于天，事師于今，理師于古，事同于人，道獨于己。
金玉難捐，土石易捨，學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執，若執之者，腹心之疾，無藥可療。
人不明於急務，而從事於多務、它務、奇務者，窮困災厄及之，殊不知道無不在，不可捨此就彼。
天下之理，捨親就疏，捨本就末，捨賢就愚，捨近就遠，可暫而已，久則害生。
昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾說。
聖人大言金玉，小言桔梗芣苢。用之當，桔梗芣苢生之，不當，金玉斃之。
言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。
事有在事言有理，道無在道言無理。知言無理，則言言皆道，不知言無理，雖執至言，為梗為醫（疑當作翳）。
不信愚人易，不信賢人難。不信賢人易，不信聖人難。不信一聖人易，不信千聖人難。夫不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事。
聖人言蒙蒙，所以使人聾。聖人言冥冥，所以使人盲。聖人言沉沉，所以使人瘖。惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟瘖則不音言。不聞聲者，不聞道、不聞事、不聞我。不見色者，不見道、不見事、不見我。不音言者，不言道、不言事、不言我。
人徒知偽得之中有真失；殊不知：真得之中有真失。徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。
言道者如言夢，夫言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者不泥不辯。
圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。
無上妙道文始真經竟
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