回曰：“敢问心斋？”仲尼曰：“一若志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”
浅析：颜回是孔子的学生，仲尼是孔子的字。颜回问：“心斋”两字是什么意思？孔子说：你应该吧念头集中在一处，不要胡思乱想，等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听而是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层功夫讲，也不是用心听，而是用气听，到了这样的境界，耳听早就停止了，神和气二者合一，心不起作用了。气的本体是虚的，它要等待一种东西来和它相集合，只有“道”这个东西和太虚之气才能集合在一起。功夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。
为学者容易入门起见，不妨在这个功夫中划分几个步骤：
第一步：“一若志”。“若”字作“你”字解，“志”就是思想，也可以说是念头。当开始做功夫的时候，心中思想要专一，不要有很多杂念在里面打扰，杂念如果不扫除干净，功夫很难做得好。
第二步：“无听之以耳，而听之以心”。“无”等于“毋”，也可作“勿”字解。念头归一即就开始做功夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用双耳听各种声音，此处所谓听，绝不是听声音。既然是听，必有听得对象，不听声音，又是听什么？初下手，就是听其中呼吸之气。凡是呼吸系统正常不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，虽气没有声音，但是自己能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。
第三步：“无听之以心，而听之以气”。此处又有问题，心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字，气是无知觉的，如何也能用来听？心听的对象是气，气所听的对象是什么？若说用气来听，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好？答曰：听息的功夫做的时间长久，心和气已经能打成一片不分开了，气不能作为心得对象了，不能再说这个心听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍微有点知觉，继续做下去，并不需要许多时间，就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一阶段过程中，与其说是以心听息，是心和气相互独立，不如说以气听气。，使心和气二者之间灭去裂痕，所以说“听之以气”，不是说以气听气。虽然仍是听，实际上不用在着意于“听”，听其自然就好。
第四步：“听止于耳，心止于符”。初下手注重“一”字诀，等到念头归一之后，就注意“听”字诀。假如长久的抱住一个“听”字不肯放松，也过于执着。再后就要用“止”字诀了。所谓“听止于耳”就是叫人不要再着意于听，此时功夫渐渐地入于混沌境界，身中的神气合一，心的知觉已不起作用。所以说“心止于符”（符是与气符合的意思），这种神气合一的状态是无知觉的，外表上看来和睡着一样，但内部的情况是不同的。
第五步：“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也”。以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”，是无知无觉以后自然得来的，不是用意识制造出来的。如果做功夫的时候，心里常常想着要虚，反而不好了。全部功夫原来是有后天返先天，所以第五步功夫，应该是先天境界去体会。若问如何叫做先天，就超出范围了。
以上来自前辈文献，希望有识之士能有所感悟！
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