《传习录》179（节选）：九川曰：“近年体验得‘明明德’功夫只是‘诚意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘诚意’上再去不得，如何以前又有‘格致’工夫？后又体验，觉得意之诚伪，必先知觉乃可，以颜子‘有不善未尝不知，知之未尝复行’为证，豁然若无疑；却又多了‘格物’工夫。又思来吾心之灵，何有不知意之善恶？只是物欲蔽了，须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与‘诚意’不成片段。后问希颜，希颜曰：‘先生谓格物致知是诚意功夫，极好。’九川曰：‘如何是诚意功夫？’希颜令再思体看。九川终不悟，请问。”
先生曰：“惜哉！此可一言而悟，惟濬所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。”
九川疑曰：“物在外，如何与身、心、意、知是一件？”
先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢，亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之，谓之身；指其主宰处言之，谓之心；指心之发动处，谓之意；指意之灵明处，谓之知；指意之涉著处，谓之物，只是一件。意未有悬空的，必著事物，故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣！此便是诚意的功夫。”
九川乃释然破数年之疑。
学：我读这一段，有个地方有点不解。王阳明说：“心之发动处，谓之意。”这个心要是一动，就是意，那这个意不就是相吗？“意之灵明处，谓之知。”那这个灵明不就成了相的灵明了？这个知也是一个相吗？那灵明到底是相的灵明，还是心的灵明？这个知又是什么呢？和“致良知”的知是不是一个知呢？
程：王阳明这段话是在意上说的，你没有明白意是什么，才以为是相。王阳明说得很清楚，心动是意，所以意就是心。意中有灵明，这就是知。所以心、知、 意是一回事，怎么能分开理解呢？分开理解，就是相，你着了相，所以就不能真的懂他讲的话了。
心、知、意是一心之动。心为本，知为用，意为行。相是什么？相是心之所着。心、知、意动必有所着落，这个着落处就是相。把相定下来，就成了物，所以心中有相，心中就有物了。心、知、意、相、物，全是心，你都要清楚，心才能明，才得良知。不然，心上这一切都是糊涂的。
王阳明的心学是自明本心的。心学讲的是心的存在，不是概念，不要在概念上分辨理解，否则就离不了相，就老是在相上做文章。
学：意是念吗？
程：意是念。心动生意，意是在心动上说的。念是心在，这是在心知上说的。但都是心动，心动而有知，就有了意识，也叫意念。这个知明确为一物，就是相，也叫心相、有相。有相成了东西，比如成了印象，成了知识，成了概念，就成了物。
我们看王阳明这段话里，讲身、心、意、知、物，说明他对自心了解得很透彻，分了层次，所以他才能称自己的学问是“心学”。
我们都有心，但是心最难懂，因为看不见。但心是真实存在的，否则怎么会有我呢？而且心是活的，一直在动，一直在感知，一直在生情感和看法。但要认识心，却不能像认识外在的事物那样去认识，不能用一个概念来定义它，来解说它，否则就把心当作一物了，就见不到心了。
这个活动的心，无论怎么活动，都还是这个心，所以才说它是道。老子有句话：“独立而不改，周行而不殆。”即然是周行不殆的，它的运行就有境界，有层次，就可以分成几段来认识。王阳明就分了身、心、意、知、物。我把它说得更明确些，分为身、心、知、意、相、物。但意思是一样的，都是要让你体会到自己的心，以及心的运动，心的道行。
陈九川是王阳明的学生，他对《大学》有理解，但是没有通。没有通的原因，就在于不认识心。《大学》上说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”《大学》上还有一句更著名的话：格物，致知，诚意，正心，齐家，治国，平天下。这句话把儒家的学问都概括了，也把儒学的入手处讲了，就是“格物致知”。
陈九川说自己：“近年体验得‘明明德’功夫只是‘诚意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘诚意’上再去不得。”他知道“明明德”的关键在“诚意”，却不知道“诚意”是“格物致知”的结果，没有格致的功夫，哪来的“诚意”呢？哪来的“明明德”呢？于是他就有了疑问：“如何以前又有‘格致’工夫？”可见他不懂的是格致。
格致是前提，没有格致，后面都没有。他可能以为格致好懂，于是取个巧，直接从诚意入手，但是格致没有，“到‘诚意’上再去不得”，他想要“步步推入根源”，就推不动了。
这个陈九川走不动了，就走入了误区。他说：“后又体验，觉得意之诚伪，必先知觉乃可。”他觉得要做到“诚意”，就先要有知。然后举颜回的例子，“以颜子‘有不善未尝不知，知之未尝复行’为证，豁然若无疑”。
他举的这句话是《易经·系辞》上说的，是说颜回心生不善之念，自己立刻就警觉，而知道之后，再也不犯。这就是孔子说的颜回“不二过”。陈九川认为，只要知道心中的不善之念，那么“诚意”和“明明德”也就可以做到了。
因为他这样认为的，于是他就有了疑问：即然如此，为什么还要讲“格物”呢？他不理解，以为这就多此一举了，所以说“却又多了‘格物’工夫”。
可是他又想，自己为什么会不知心中的不善之念呢？“又思来吾心之灵，何有不知意之善恶？只是物欲蔽了，须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳”。这样一想，又觉得“格物”是有用的。可是这样一想，就觉得“格物”怎么被《大学》放在“诚意”的前面呢？不是应该在“诚意”的后面吗？于是“又自疑功夫颠倒，与‘诚意’不成片段”。他理不清这个头绪，觉得不是自己颠倒了，就是《大学》颠倒了。
“后问希颜”，这个人应该是同学。“希颜曰：‘先生谓格物致知是诚意功夫，极好。’”希颜也没有说出个所以然来，只说王阳明曾经说过，“格物致知是诚意的功夫”，这还是把“格物”放在“诚意”的前面。其实王阳明已经把这件事讲得很清楚了，可惜希颜只会学舌，不会解答。陈九川问他：“如何是诚意功夫？”希颜就不回答了，只是“令再思体看”，让陈九川自己去体会。这个希颜也不是个真明白的人。“陈九川终不悟，请问。”他没有办法了，还是要来请教王阳明。
从陈九川所讲的话中，我们可以看到什么问题呢？可以看到他在求知时，是带着概念来理解的。这就是读书人的通病，也是大病。读书人往往读的是知识，在知识上以为懂了，然后就急急推进，想要“步步推入根源”，其实他并没有真的懂，不见真章，你往哪推呢？当然就推不下去了。所以“到‘诚意’上再去不得”，一步都动不了了。
他以为自己已经懂了“诚意”，只是别的不懂。“诚意”有什么不好懂的呢？一听就知，不就是真诚吗？他大概就是这么想的。可是他真没有懂。
王阳明听了陈九川讲的问题，说：“惜哉！此可一言而悟，惟濬所举颜子事便是了。”他说你忙乎了这么久，其实没有那么复杂，是可以“一言而悟”的。
“惟濬”是陈九川的字。王阳明是说，你都举了颜回的事情了，那就应该懂了呀，怎么还不懂呢？说明对颜回这个例子，陈九川是只知其事，不知其意。然后王阳明为他点出关要：“只要知身、心、意、知、物是一件。”这句话是关键。
心虽然可以分别来讲，但分的是境界，是层次，是为了让你认识心的，而心只是一个东西。真的认识心了，怎么讲都可以，没有认识心，就会落在概念上，以为有许多东西。
陈九川果然不识心，所以疑惑，于是问：“物在外，如何与身、心、意、知是一件？”
我们看王阳明怎么说。
他说：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢，亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之，谓之身；指其主宰处言之，谓之心；指心之发动处，谓之意；指意之灵明处，谓之知；指意之涉著处，谓之物，只是一件。”
王阳明这是在讲概念吗？不是，这是在讲存在，讲的是我们的真实存在。我们是怎么存在的？要有心，要有身，而心在身中，动用感官和四肢，然后感受到外在的事物，于是心有感而动，就产生了意，就有了知，就着了物。这讲得多实在啊！真理就是真实的存在，没有真实的存在，哪里会有真理呢？如果不见真实的存在，你还讲什么道理呢？你的道理又立在哪呢？
我们再看王阳明怎么讲意。
他说：“意未有悬空的，必著事物。故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣！此便是诚意的功夫。”
意是心之动，心因外在的事物而动。“诚意”是什么？就是在有意时，自觉心动，而格除执着外物之人欲，返归于本心。此时本心没有人欲之蔽，即是天理所在，这就是良知。而这样用功，“此便是诚意的工夫”。这也就是“格物致知”与“诚意”的关系，与“明明德”的关系。都是你自己的心在动，这里面有什么前后颠倒、有什么“不成片断”呢？
“九川乃释然破数年之疑。”这回他听懂了。他的这个疑问，存在心中，长达数年。遇到了明师，遇到了真正明白的人，一言即释，真是胜读十年书！
读十年书，可能越读越糊涂，越读困惑越多。所以明白在人，不在书。明白在心，不在物。我们读书，这是最需要警惕的地方。多少读书人，有知识，没智慧，概念一大堆，就是见不到真实存在，空费力啊，却还自以为有知识。
学：“意未有悬空的，必著事物。故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣！此便是诚意的功夫。”我觉得这几句话特别重要，是专门讲“诚意”的，还想请程老师再讲一讲。陈九川就是这个地方不明白，我也觉得这个地方还是含糊。
程：“意未有悬空的，必著事物。”这是告诉你，什么是意。意是心动，但这是着于事物的。因为没有事物，心也不会动。心本来是一无所有的，是空的，但是心动了就不同了，心动必然着有，这就是意。没有空的意，因为心空就不动了，也就不生意了。
意都着于事物。换句话说，心动而着于物，就是意，所以王阳明说：“意未有悬空的。”你可能会说，我生了一个空的意，这不是悬空了吗？可是意在空上，“空”就成了一物，就不是一无所有的空了。
大家可以在心里体会一下，任何意，都是有意，有意就不空了。你说我很高明，生的是一个无意之意，但是无意之意还是有意，因为你有了一个无意之意。所以王阳明说，意“必著事物”。
“诚意”是什么呢？是在有意时，去其意。因为意是心动而生的，而生意之时，心着于事物。因此心动而生意时，一旦自觉所着之事物，就可以离开它，离开事物，意就息了。意息了，就回归于本心。于是心就由动返静，由有归空。所以“诚意”就是自觉其意而去之，也就是自净其心，使心不着于事物。
现在你们知道，儒家经典《大学》为什么要讲格物、致知、诚意、正心了吧？“格物”就是去心中所着之物，“致知”就是致本心自在之知，“诚意”就是纯净自心而无所着，“正心”就是归于本来无染之心。所以“格物致知”就是为了“诚意”，而“诚意”则是为了“正心”。这就是物、知、意、心，恰为一心之动。
心动之道，是心、意、知、物，而返归之道，是物、知、意、心。明白了人心之道，才可以为圣人。人心之道通了，经世济用之道也就通了，才可以修身、齐家、治国、平天下。
王阳明特别注重这个“诚意”，因为这是整个儒家之道的关键点。诚意则去物，诚意则正心。有了诚意，人心之道才能贯通，然后才谈得上修身、齐家、治国、平天下。我们可以看到，王阳明专门把“诚意”拎出来讲，懂了“诚意”，其他甚至都可以不讲了。所以致知在诚意，修行也在诚意。
王阳明讲“致良知”，以此为心学的终极目标。可是“致良知”很难，怎么才能明白呢？怎么才能做到呢？我告诉你，只要“诚意”就够了。
我们看王阳明是怎么讲“诚意”的，他说：“故欲诚意，则随意所在某事而格之。”这就是“格物”，所以诚意之法就是格物。
“诚意”是有内涵的，不是我们一般说的真诚。怎么诚意呢？意一生，就落在一个事物上，你就要把那个物格掉。格是把这个物看清楚，看它从哪来，看它是什么，看透了就是格解，去掉了就是格除。于是这个物在心上就立不住了，就没有了。这个过程就是诚意。
诚意也是致知。因为格物的时候，把物看清楚了，这是致知；而去物之后，心回归于本来的无物之知，纯净之知，这也是致知。
心见物而生意，这是有意之知，也是有欲之知，也是有物之知，可以统称为人欲之知。把它看清楚、格掉了以后，人欲之知就没有了，此时心就回归于本来之知，本来之知是什么知呢？是天命之知、天赋之知，这个知，也就是天理之知、天良之知，这就是人心本来的良知。所以“诚意”是“致良知”的工夫。
讲到这里，我想大家也就明白理学为什么要讲“存天理，去人欲”了。这句话的意思本身没有错啊！但是这个意思很深，有多少人真的明白呢？没有几个明白的。不明白，就会误解，误解了，就给社会带来了负作用。后来人们群起而攻之，都批判这句话。可惜批判的人，都不是明白人。
人心就在两边：一边是人欲，一边是天理。动向人欲，天理就隐了；去其人欲，天理就显了。人欲动时，你见的都是事物，哪里还有天理呢？这时你会觉得，讲什么天理，我怎么没有看见？都是骗人的。
你没有看见，那是因为你被人欲和事物蒙蔽了智慧。如果你的本心没有被蒙蔽，天理本来就在啊，怎么可能没有！如果没有天理，一切又如何存在？
一旦见了天理，人欲就立不住了，事物就不烦扰了。但是见天理的条件，是去人欲，离事物，所以要见天理，并不容易。这就是王阳明说“去其人欲而归于天理”的原因。
“则良知之在此事者，无蔽而得致矣。”良知就是本心，本心就是天理，因为本心是天理的体现，所以是良知。此知为人欲所蔽，所以要去掉人欲才能呈现。就好像明珠蒙尘，要把灰尘抹去，擦干净了，明珠的光芒才能呈露出来一样。
这个道理懂了，我们再看王阳明的这句话：“意未有悬空的，必著事物。故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣！此便是诚意的功夫。”
他讲得多完整，多透彻！整个过程讲得明明白白。但是这个过程你要亲自经历，亲自体会，才能明白他讲的是什么。只是理解，就只得了概念，远远不够，而且必然会生误解。
什么是学问和工夫呢？就是要真的进去。你在外面，怎么学都隔着墙，那就只能在外面猜，隔墙而猜下工夫，怎么能懂呢？所以就老想听别人讲里面是怎么回事。其实只要进去了，一望即知，哪里还用别人讲。
陈九川的工夫用错了地方，他的问题，是可供我们自鉴的案例。
作者程东：现代心学创立者。毕业于南开大学，中华炎黄文化研究会理事，北京潭柘书院大先生。出版《真性论》《明心讲谈》《觉自在》《金刚经谛鉴》《坛经谛义》《心经揭谛》《传习录精讲》《解老子第一章》等专著。
现代心学：是立心为学、认识自己的学问。我是真实存在，我的存在是可以认识的。现代心学是一门新学，通过理解与实证的方式，开启心门，把握规律，悟证本来，解决自我认知与存在的问题，从而破解大惑，真正自主。
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