中国人的思维课35
然而，却没有讲这个卦字，用卦而不讲卦，确实有些不像话。我们来看这个卦字，卦是由圭和卜合成的，圭是指圭表，卜是占卜。伏羲观天察地，创制天文历法，用的主要工具，就是圭表。
伏羲通过圭表测日影，寻找到了日影的几个极值点，最长点冬至，最短点夏至，长短相同的两点为秋分、春分。然后通过天地阴阳交合化成，分出了另外四个节点，这就是八卦的最初含义。
同时基于伏羲氏族的生活半径较小，主要以氏族成员为主；以及身外诸物常见且不多，生活方式较为简单原始，有天文历法以及生活经验，足以推演出相应的结果。天道恒常，确定无疑，也不要忽悠人，所以基本使用不到占卜术。因而这个卜肯定是后人加上去的，而成为卦象。
所以，笔者推断，我们常用的伏羲八卦这个称呼并不准确，准确的说应该是伏羲八圭。但是既然已经相沿成习，我们没必要改变它，只要牢记伏羲八卦的本源是天文历法就行了。这个认知极其重要，是我们探寻文明本源所必不可少的关键钥匙。
孔子将这一认知记载到易传中，作为《易传。要篇》，但通行的版本基于政治需要，长期没有将这一修改如实记录，仍按原本颁行。直到1973年长沙马王堆帛书《易传》的出土，这一易传原本才得以面世。
在《易传。要篇》中，孔子说：“益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也；损者，秋以授冬之时也，万物之所衰也，长夕之所至也。损益之道，是以观天、地之变，而君者事也。是故察于损益之变也，不可动以忧喜。”这段话，明白无误的告诉我们，孔子认为至少损益之卦，是属于天道范畴的天文历法现象，天道有常，依天而行，人无所谓悲喜。
《淮南子。人间》中说：“孔子讀《易》，至《損》、《益》，未嘗不憤然而歎，曰：“益損者，其王者之事與！事或欲與利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。”两段对比可知，孔子开始是不能完全理解损益之卦的，因而愤然，他学习周易，把损益之道直接当成了君王事，这是讲到的是工具论，而不是如要篇中一样，寻求的是益损卦的本质。
另外，也可以跟《系辞》里讲“伏羲是俯仰观察，近取诸身，远取诸物，而作八卦”说法做对比。要篇里的说法，明显的具体明确了很多。所谓远近，不过是文辞罢了，呵呵。
更重要是下面这句，孔子又说：“故明君不时不宿，不卜不筮，而知吉与凶，顺于天地之变，此谓易道。”看到没有，孔子的意思是说，掌握了八卦天道，学易的人依道而行，或教人以行，根本不用去占卜算命，就能知道结果，这就是易最核心的道理。天道的规律是什么呢，首先在个变字上，天地阴阳变动不拘，其次在于变化的形式上，就是正弦分布曲线，也就是太极图里那条若隐若现的美妙曲线。
很久以来，我们庸俗化的理解黄老的“无为”之策，就是什么也不用做，顺其自然。这其实大错特错了，无为只有依天道才可无为，依人心之变乱为那叫懒政、放纵、绥靖。反过来，依天道的社会治理，顺其自然，一定是动力最圆满，成本最低的。懒洋洋，舒服。这是易道的功效。
这个区别非常之大，义理派大师如张载、朱熹、王夫之全上当了，读错了假易，修成了“真经”。如果《易传》中早就有易道这个说法，我想朱熹，王夫之等人定然不会放过。儒家相比道家，差就差在这在最后一步上，甚为可惜。如是那样，儒道根本就用不着分家，直接就是真易学了。后世所谓的援道入儒，援佛入儒，不过是画蛇添足罢了。
这是华夏文明的历史演进中非常大的悲剧。理论或者学说一旦过多的沾染了世俗或者功利的灰尘，越往后走，越容易面目全非，不可不慎呀！不过荀子很聪明，主张“善为《易》者不占”。其实就是一句正确的废话，易作为确定的天文历法，要你占个屁呢，哄小孩的玩意，呵呵。
要不说孔子是大圣人呢，悟道而通，详细的论述了这个易道：“故易有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳；有地道焉，不可以水火金木土尽称也，故律之以柔刚；有人道焉，不可以父子、君臣、夫妇、先后尽称也，故要之以上下；有四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦。故易之为书也，一类不足以极之，变以备其情者也，故谓之易。有君道焉，。。。”
看到没，孔子关于易道的解释，跟《系辞》里说的三才六爻之道，就不太一样了，他把三才的属性给解释出来了，等于孔子终于理解了伏羲取象法。所谓阴阳，只不过是取了日月星辰等天象的共同特征和本质属性，而抽象出来的用词罢了，作为本质的东西，自然不是用日月星辰等就可以概括的了的。
地道的柔刚也是如此，这里注意孔子的用词顺序，即水火金木土，而不是通用的金木水火土，这个顺序改变太重要了。重要的让笔者直想跟孔子称兄道弟了。水火金木土，怼回去，就是天一地二地四天三天五，伏羲四时象数模型出来了。
当然如果木金换个位置就更完美了，所以我猜孔子没见过河图原型，不过能做到这一点，也可说明孔子真不是盖的，的确有两把刷子。而且最关键的是土在中心，这就证明笔者之前讲的金木水火土五行理论不是癔症。一定要记住，土在中心，这是后面三才、五行、七星、九宫等概念体系的根。
人道分上下，这不就是仁吗？笔者说过，仁是人以及人类社会的本质属性，有没有仁，决定了人和畜生或者蛮夷的分野。同样的道理，既然仁，即上下为人的普遍规定性，那么父子、君臣、夫妇、先后也不能囊括殆尽，一定还有其他的组织形式。
孔子是真圣人啊，连自己一手打造的政治学术体系都敢推翻。早年的孔子可是大谈特谈，周游列国不停地谈，不但自己谈、三千弟子也要谈，不但当时谈、后世也要不停的谈。至于谈的内容，你一定是知道的，就是“君君、臣臣、父父、子子”（《论语。颜渊》）。天道轮回，自有定数，你弄那些约束人的形式没用的，夏桀暴虐而亡，商纣不义而亡，周幽王烽火戏诸侯嗝屁，君臣反目，夫妻离婚，比比皆是。
所以，笔者一直强调，社会治理一定不要玩情怀，情怀除了推高成本，减少些许摩擦，最终效果是大打折扣的。
二程、朱熹倒是看明白这个道理了，这可能跟经历唐末乱世有关系，干脆不跟着先师玩情怀，玩什么呢，灭人欲嘛，男人静思，女人缠脚，都老老实实的。这就成了削足适履，过犹不及了。所以南宋以降，儒家式微，文治衰败，乱象丛生，外族入侵。为啥啊，根子烂了、软了、塌了，能有好嘛？
就社会治理而言，无非三点，一是利益，二是动力，三是成本。利益固化，道理讲不通，均平富或者社会主义就上嘛，所以主席讲要继续革命，大大说别忘了我们是革命党，都是这个意思。
动力实为治本之策，在于成本和动力，增强、扩展内生动力，是一切社会改革的终极目的，无论黄老抑或儒法皆如是。19大后倡导的扶贫、乡村振兴、基础开发、科技创新都是治本之策。
成本必依天道，坚持正弦分布，轻管重罚，以类化之，方为上策。修宪明宪释宪，还权于民，还政于党，依法治吏，大力消减中间层级，化治统之弊为道统之利，则中期改良可成。
为何会有八卦呢？孔子也给出了解释，就是四时之变只能描写部分天时，不足以构成历法，并进而指导农耕生产，所以还需要更精致的农时历法，这就是八卦，八卦为八极点，再平分三份，24节气，ok！孔子的这个说法，是文献上第一次承认八卦原型是历法的措辞，仅此一家之言而成千古绝唱。
这就讲完了易道。然后孔子说，是先有了易道，才有了易，易不过是易道的形式化成果罢了。一类不足以极之，那就来很多类，至少三才六爻，变以备其情也，Over。
我们来看孔子最为看重的为君之道，他是怎么说的。“有君道焉，五官六府不足尽称之，五正之事不足以产之，而诗书礼乐不过百篇，难以致之。不问于古法，不可顺以辞令，不可求以至善。能者有一求之，所谓得一而君事毕者，此之谓也。损益之道，足以观得失矣。”这就是要累死君王的意思，王道大昌，实属不易。
不能完全听那些官僚们的，也不要认为干点正事就齐活了，不要以为看点诗书礼乐就够了，才百十篇，想的美呢。君主最重要的工作，还是在于探求前人的办法，也就是伏羲天道，不然的话呢，话都说不好，更别想达到至善的境界。
伏羲天道就是最核心的学问，就是太极里的那个一，得到它用好他，尽可以搂着嫔妃睡美觉，烽火戏诸侯也未尝不可，爱谁谁！这就是损卦、益卦给我的大启示啊，你懂了吗？
庄子懂了，他在《庄子》内七篇中，讲过孔子晚年的这场思想革命。其弟子蔺且写的《庄子。寓言》也记录了老师说的这个事，“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之。”可怜的孔子，读了一辈子假书，写了无数文字，教了N多学生，到临死之时才明白，越来这一切都是假易，都是后人根据需要篡改的易。称呼假易，也许有些偏颇，说成非本易比较合适。
非本易的特点嘛，就是各说的理，看谁拳头大，看谁能忽悠，最终实现用易之人的个人目的。所以后世王朝，对于孔子的这个《要篇》进行了全面的遮蔽、扭曲和内嵌，至少秦汉以后所读的《易传》都没有了这个《要篇》。
后世的大儒或者僧道，即便知道也刻意不去提这个。除了荀子作为兰陵县令爱说实话，以及邵雍大舌头憋不住话。不过说与不说也没多少作用了，现代考古会分分钟出来打脸。
这一点，跟现在西方以及西化派拼命遮蔽、扭曲和剪除我们的传统思维，大搞历史虚无主义，然后嫁接、寄宿、揉搓进西方思维和西方文化，基本上是相同手法，只不过后者危害更大罢了。
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