弗里德里希·尼采是19世纪最伟大的哲学家之一。
尼采拿起自己的“用锤子进行哲学化”，分析了人们对一个话题的思考方式，拿出锤子开始工作。
他的目标之一是关于幸福在生活中的作用。
幸福不应该是你的目标。
在尼采的时代，“功利主义”是普遍存在的关于幸福在生活中的角色的观点。功利主义哲学家，如Jeremy Bentham(1748-1832)和John Stuart Mill(1806-1873)认为，幸福最大化应该是行为的目标和决定如何行动的指南。如今，像彼得·塞纳这样的著名哲学家也提倡一种功利主义。
幸福最大化是一个人在决定做什么和如何行动时应该使用的标准，这种观点可能是历史上最流行的伦理观点。
相反，尼采坚持认为幸福不应该是你的目标。
例如，在他的代表作中—《查拉图斯特拉如是说》—他的主人公宣称：
“我在追求幸福吗？不，我为我的作品而奋斗！”。
《偶像的暮光之城》中，他明确指出：
“人不应该追求幸福。”
在这一点上，任何称职的哲学家都会问：“但是尼采说这些话的时候到底是什么意思呢？”
这些段落的背景表明，尼采认为幸福是一种满足或“快乐”，对一切的某种状态。同样，功利主义将幸福理解为存在于一种理想的精神状态的体验中。
虽然功利主义认为幸福是最高的善，尼采认为拥有这样的满足感作为目标是相当基本的事情。
在今天的文化中，主要涉及缺乏这种感觉的精神疾病比以往任何时候都更加普遍，这些感觉可能没有尼采想象的那么简单。
无论如何，尼采被认为持有更强烈的观点，即只要一个人感到满足，他的生活就不是成功的。
这是一个值得调查的处境。
生命的游戏永远不会结束。
“幸福是力量增加的感觉，阻力正在被克服。”——尼采。
尼采认为，幸福不是默认找到的，而是努力工作的结果。
一个人有一个未满足的欲望，努力满足这个欲望，并在达到目标时体验到欲望的愉悦感受，满足作为副产品。
而这种节奏永远不会结束：无论我们到达什么目的地，都没有幸福这回事。
我们不能退出不满到目标实现的循环，并选择简单地保持快乐。
尼采将这种尝试等同于“对没有家园的土地的渴望”，并表示：
“我强烈反对一切旨在结束的教导，和平，’安息日’，这样的思维方式表明了发酵和痛苦。”
对尼采来说，关注这种对和平的，无条件的幸福是一种逃避，一种软弱的表现，因为它意味着你不再想得到一些改变，因此不再愿意为之而战。
尼采发现，当这些幸福感是你的直接目标时，你会停止做困难的事情，这会导致你最终失去你的幸福：追求满足感实际上会让你远离真正的幸福。
对于尼采来说，如果我们试图退出这场斗争，并且对这一切都感到高兴，我们就是在愚蠢地试图逃避偶然性，而这正是幸福的本质。
如何在感觉良好和奋斗之间取得平衡呢？
那就是从此以后就没有幸福了，因为在获得了这样一种和平的“一切都很好”的心态后，我们很快就会发现自己需要为之奋斗的其他东西了。
因此，自相矛盾的是，为了保持快乐，有时我们需要着手做一些可能导致暂时失去快乐的事情。我们不能选择退出游戏：如果我们从不冒险输，我们肯定会输。
拒绝玩这个游戏剥夺了我们生活中使我们的生活有意义的挑战。
如果满足感是我们决定如何行动的指南，那么这种意义就会缺失。
这就是尼采理论中的真理：这些满足感永远不会是故事的结尾，但矛盾的是，你需要愿意把它们放在时间线上，以保持它们在你的生活中。
幸福的秘诀就是冒着失去幸福的风险。
从长远来看，拒绝不快乐的可能性保证了不快乐。
如果我们快乐，为了保持快乐，我们需要继续比赛，不断地将自己暴露在失败的可能性中。
我们首先如何变得快乐？
恐怕尼采在这里帮不了我们。在他死后的作品中，他承认：
“我必须做什么才能快乐？”我不知道”
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