究竟什么是道？
先秦道家虽然都讲究一个“道”字，但每个人所说的“道”又不完全一样。
就像庄子，虽然被视作老子的继承人。
但他对道家的发展，却并没有遵循老子的思想，而是走出了一条逍遥的康庄大道。
那庄子的逍遥之道，与现在所说的摆烂，到底有什么区别呢？
庄子这个人，放在现代社会绝对是社恐的代表：年轻时饱读诗书，才华横溢，被宋国君主任命为漆园这个地方的管辖者。
在这期间，庄子也没有什么特别的政绩，只是整天都忙于谈论大道，写出了像《逍遥游》这类的文章。
可谁知道，当时的楚威王意外看见了《逍遥游》之后，竟然就被这其中玄妙又充满着无限澎拜的想象力的说辞给折服了，想要把国家的相位交给庄子。
按常理来说，有君王赏识自己，都应该感到荣幸。
庄子却不一样，他婉拒了楚威王的邀请，还向他说了一个故事。
根据《庄子》的记载，庄子认为这世界中的牛在他眼中分为两种。
一种呢，是被养得肉鲜肥美的牛，它生来的使命就是吃好喝好，然后被人宰杀；
另一种则是受着天地滋养，算不上多么精壮的瘦牛，它们虽然吃得不好，但能肆意地在天地间行走着。
显然，按照庄子的构想，他应当是第二种牛，而不是被人圈养的第一种牛。
或许有人会说，即使第一种牛会被宰杀，但好歹也是做了个饱死鬼，这难道不好吗？
从世俗的角度来说，这固然不算什么坏事。
但对于庄子而言，人生在世，追求的绝不可能是这些富贵。
没过多久，宋国就遭逢大乱，庄子也就辞去了漆园的官职，专注于隐士生活。
本来，靠着做官的庄子还能稍微贴补下自己的生活，辞去官职之后，庄子就过上了极为贫困的生活。
如果不下地干活，那么这一天就只能喝西北风。
在外人看来，这种生活绝对是无法忍受的。
有一个名叫曹商的人，就曾经当面嘲讽庄子。
曹商这个人本来没什么大本事，但靠着拍马屁的本事赢得了秦王的赏识，还得到了好几匹马车。
在当时的时代，马车可不是谁都能拥有的财富。
因此，一拿到赏赐的曹商就四处炫耀，还炫耀到了庄子的面前。
庄子见此，不以为然，随机反讽道：“我听说秦王得到一种疾病，这种疾病需要有人给他舔吸脓疮。”
“舔的脓疮越多，就能得到相应数量的马车。想必，你这舔吸的功夫也不浅。”
庄子的这番话，并不是出于一种“羡慕嫉妒恨”的心理，而是他单纯地就不需要物质财富来满足自己。
甚至，更进一步来说，庄子都不要靠与人交往来维持自己的精神生活。
根据《史记》记载，庄子一生中称得上好友的人莫过于惠子。
除此之外，别无他人。
那么，一个如此神秘的人，他究竟悟出了什么大道理才能过得如此地自洽呢？
甚至，这种自洽还能助其进一步地发展道家思想呢？
回顾中国历史，春秋战国时代其实是一个战争频繁的时代。
这一时期虽然有着诸子百家无比灿烂的思想光辉，但这一光辉却始终掩盖不了当时残酷的社会现状。
身处战乱时代，庄子直观地感受到了底层百姓的痛苦。
甚至，他自己一度安稳的生活也因为国家灭亡而消失殆尽。
按常理来说，生于战乱的人们总是渴望和平的。
但庄子却发现了一件很有趣的事情：底层百姓虽然渴望着和平，可上层统治者们却热衷于发起一次又一次的战争。
一旦战争开启，那么无权无势的底层百姓又只能被迫卷入这其中，无力自拔。
因此，陷入战争漩涡的底层百姓只能从其他方面来寻求安慰，那就是利益。
换言之，在一场又一场战争中，人性恶的一面被完全地展现了出来。
见此状况，庄子并不是单纯地去批判人性之恶，就像法家那样。
相反，庄子走出了人性问题，他的思想境界上升到了整个世间的存在状态。
他突然意识到，其实在这一场又一场的漩涡之中，没人能够成为真正的赢家，每一个人都背负着本不该承受的痛苦。
具体来说，上层统治者困于权力之中，无法逃脱出来；
底层百姓则被利益牢牢地束缚住，也无法追寻自己真正想要的东西。
人们根本就忘记了自身存在的意义，只为了那些外在的东西。
因此，很多人终其一生，都找不到心灵的归宿。
就这样，整个世界就像一个巨大的牢笼，将所有人困住。
有些人，有了些许权力，就以为自己是世界的主宰，殊不知，他们还是被困在有限的认知之中，无法挣脱。
从这个意义上来说，庄子大胆发言：“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归。”
这是他在《齐物论》中，提到的观点，说得更直观一点，就是“众生皆苦”。
看到这里，似乎会给大家形成一种印象：庄子好像在传达一种非常消极的思想。
毕竟，“众生皆苦”，“所有人都困于一个牢笼中”这类话听着就很让人觉得窒息，让人觉得无法逃离。
难道，庄子费尽心思，只为了给包括当时人在内的所有人传达这么一个悲观的道理么？
事实并非如此。
庄子认为，虽然众生皆苦，但也有解决的方法。
这一解决的方法，就是他继承老子所发展出来的“道”。
也正是因为如此，庄子被看作自老子之后的道家思想继承人。
正如《庄子》所言，世间之人或是追名，或是逐利，总而言之，都是在渴求身外之物。
人们从来没想过自己需要什么，而一心想要去获得外部世界的所有。
这也意味着，这种对外部世界的渴求不是基于个体出发的，而是随波逐流而来的。
为此，庄子强调每个人应该先明确自己的内心世界想要什么，而不是强行地去从外界去索取一些本不需要的东西。
在这里，庄子讲到了一个关于“无用之用”的问题。
《逍遥游》中，曾出现一颗大树。
用惠子的话来说，这颗大树长得太过丑陋，既不符合木匠的需求，平时也没人愿意多看两眼。
因此，这颗大树虽然长成了参天的模样，但在人们的眼里却毫无用处。
听完惠子的见解，庄子却只是嗤笑了一下。
他回击道：这树乍看起来是毫无用处。可它生于天地之间，又吸收了如此之多的营养长成现在的模样。
就算在世人眼中毫无用处，可它不依然能为人遮风挡雨吗？
当然，倘若它生长在荒无人烟的地方，无法为人遮风挡雨也没有关系，它的存在本身就是意义。
从这里其实就可以看出，在庄子眼中，一根看起来毫无用处的木头其实意义也非同寻常。
因为世间存在的事物并不一定都要派上用场，无用之用才是大用。
换言之，每一种东西都有其存在的理由，实用并不是唯一的衡量标准。
那么，顺着这条思路走下去，庄子进一步明确地说，人们为什么一定要固执地成为木匠眼中的树，而不愿意就成为一颗独立于天地之间的树呢？
这也是说，明明每个人可以不在意他人的眼光，自由从容地活着，却偏偏要将自己陷于困境之中。
如果先考虑自身的需求，再顺势而为，那么人生就不会陷于痛苦之中。
这，正是庄子所说的“道”。
很显然，它与老子口中的“道”已经不大一样了。
在老子那，“道”虽然是无为之道，但却是针对上层统治者所言，他希望上层统治者不要太过管束百姓们的发展。
但是，老子并未意识到百姓实际上已经被迫进入了这一漩涡之中，就算上层统治者能放手让人们自由发展，百姓们也会受限于外界的眼光和标准，无法做到自由发展。
相反，庄子见识到了这一现象，所以他并不打算劝导上层统治者如何如何，而是希冀天下人都能明白自己陷于漩涡之中难以自拔。
唯一的解脱方式，就是关注自己的内心需求，而不是随波逐流一味地去追求功名，去向外部世界索取。
因为，真正的自由并不依赖于外界，而是内心的自洽。
一个人若是能够内心自洽，那么他不论处于什么境地都能感受到快乐和满足。
对功名的追求是无止境的，然而，它们却不会带来快乐和幸福。
庄子却在上千年之前就向世人发出了疑问：快乐难道不是人活在世界上更重要的事情吗？
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