「《道德经》的思想脉络
以及对“无为”概念的思考」
老子的《道德经》在中国哲学史上有着毋庸置疑的一席之地，“道可道，非常道。”从小就被挂在嘴边。今天我们谈到老子和《道德经》，总会有那么几个词与之相连，比如消极出世、理想化，但是这样的评价究竟有没有得其精髓？或者说，这样的评价是否带有误解和偏见？我反复阅读了《道德经》和相关文献，希望从老子的立场出发去进行理解。
老子的《道德经》在中国哲学史上有着毋庸置疑的一席之地，“道可道，非常道。”从小就被挂在嘴边。今天我们谈到老子和《道德经》，总会有那么几个词与之相连，比如消极出世、理想化，但是这样的评价究竟有没有得其精髓？或者说，这样的评价是否带有误解和偏见？我反复阅读了《道德经》和相关文献，希望从老子的立场出发去进行理解。
老子的思想是体系严密的，相较春秋其他各家更有哲学气质。在《道德经》中，虽然章节的排列顺序并不是严格的按照思想内容，但经过梳理，我们也可以看出其内在脉络。老子提出了一个本原“道”的概念,作为他理论的形而上学基础，接着提出”无为”来连接“道”与其在经验世界的作用，最后深化到“小国寡民”的现实理想。在我看来，理解老子需要对他提出的概念的和这些概念之间的关系进行廓清，其中“无为”是最为重要的一个概念。
“道”是老子哲学的基础，在老子看来，“道”就是一个超脱于经验世界之外的宇宙万物都要遵循的至高规律。
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”（第一章）
“迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”（第十四章）
“道常无名。朴虽小，天下莫能臣。”（第三十二章）
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第四十二章）
“道”无形无状，横贯古今，弘大瑰丽而无所不知，无所不能。老子的描述也然人感觉神秘而深邃。
老子提出的一个很重要的概念就是，“道”是不可言说的。这是怎样的情况呢？并不是说“道”带有了主观性或语言性偏差，而是老子通过这样的说法强调了“道”不存在于经验世界，不属于我们可以经验到的“万物”之一，它可以被我们像现在这样去描述，但永远不可能被达到。因此“道”也就是“无”。不仅如此，“道”超越经验而且是经验世界所要遵循的规律，天地万物都要按照“道”来运行，但“道”并不主宰万物，至少是从主观上。
但是看起来，“道”依然是一个略显单薄和虚无的概念，老子的另一个概念的引入使其丰富了起来。
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（第二十五章）
“反者道之动，弱者道之用。”（第四十章）
当我们对“道”的基本概念有了大致了解后，就必然会触及到他的内在运行机制问题。“道”是如何运行的，他的内容是什么？老子的答案就是“反”。
“反”训为翻、覆，在老子这里有相反相成，翻覆变换之意。老子文中对此的举例相当丰富，如“有无相生，难易相成，长短相形。高下相倾，音声相和，前后相随”等等。世界无时无刻不在变化中，而变化终将指向事物的对立面，万物在这种对立变化中得以存在。此即“反”之大意，万物也正是以这种方式在“道”的规范下运行的。
可以看出，老子对“反”的描述是具有一种朴素的辩证色彩的，与后来“万物在矛盾中发展”的辩证法有着类似的结构。
针对“道”的内容、地位，老子提出了他的处事原则，即“无为”，以及“不争”。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）
“上善若水，水利万物而不争。”（第八章）
“为者败之，执者失之。”（第二十九章）
“无为”可以理解为什么都不为，静然处之，即为达到“自然”之态。因此在老子看来，“道”所遵循的就是“无为”。前面的讨论中我们承认了“道”是超越经验的规律，而此处的“无为”应该也是一种超脱的、但可以作用于经验世界的一种行为方式。
“道”的内容是“反”，世界在这种超越的规律的规范下运行，我们人是不可干预的，我们所谓的行为也都是“道”的现实反映而已，是遵循“道”的。因此任何违背规律，超越自然的尝试都是荒谬、没有结果的。这种行为被老子称为“执”，而老子的“无为”也就是“破执”的一个行为。
而“不争”是在“无为”的行为方式下更进一步具体化的行为方式，与老子的现实理想联系更大。
但老子的另外一句话，成为了历来备受争论的焦点。
“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（第三十七章）
这句话确实具有相当的迷惑性和模糊性，既然“无为”，言“无不为”岂非矛盾？“守之”本身是否算作“有为”？而“侯王”这一概念出现在一个高扬“自然”、“无为”的思想体系中，也隐隐约约让人感到不安。
首先，“无不为”可以理解为“没有什么是道不能做到的”，是一种对结果的描述，并不是说“道”什么都去做的这种行为。这里以“道”出发言及“为”与“不为”应该没什么问题，“道”无所不能，行无为之事达无不为之效果也很合理，同时也印证了“道”的特殊性，并无矛盾。
汉初“轻田薄敛省徭役”达到的“文景之治”也正是顺应了老子的这个思想。可是从历史上来看，“文景之治”应该是手段而不是目的，那么言及“侯王守之”就有了问题。
我们普遍认为，老子所言“守之”即指“守道”，可是“道”何以被“侯王”所知所守？“道”是不可说的，因而更不可知，假使有人可以接近，那也应是所谓“圣人”，若天下侯王皆可知之守之，岂非与圣人无二？而且在一个“自然无为”的社会，为什么会存在“侯王”的政治概念？
在思考了《道德经》中关于老子现实理想的部分之后，我认为老子的“无为”是有条件的，有情景的“无为”，也为老子感到了一丝无奈。
“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故另有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”（第十九章）
“小国寡民, 使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙;虽有舟舆, 无所乘之;虽有甲兵, 无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食, 美其服, 安其居, 乐其俗。邻国相望, 鸡犬之声相闻, 民至老死不相往来。”（第八十章）
小时候读到这里，我坚定的认为老子是一个极其极端的人，我认为他描述的理想国度是一潭死水、没有活力的，是一种否认发展和智慧的愚蠢想法。今天再读，特别是结合了从“道”到“自然”、“无为”这一思想脉络，老子描述的这个社会似乎是合理的。“道”按照“反”的形式运作着万物，一切都将归于其对立面。在社会发展的过程中，老子以此判断，社会的最终归宿也必将是其发展的对立面，即最本初的“小国寡民”的状态。这与几乎同时代的希腊剧作家索福克勒斯的一句话“人生至乐在于绝智。”不谋而合。
但我想即使是老子应该也明白，回归“小国寡民“的社会是不现实的，因为民智已开，就如同被打开的潘多拉魔盒。社会朝向的方向虽然是未知的，但绝对不会回溯，不然回溯的结果应该是夸父追日女娲补天的神话，而“小国寡民”本身就已经是一个人类发展到一定程度的社会形式了。因此老子的“小国寡民”的理想社会只是一个理想而已，是他对现实社会中王侯的期盼和启发，希望能以这样一个理想传达出“无为而治”的思想，按照这个思想而实现的社会最终样态老子也许不能描述，但一定是和老子在精神上是一致的。
但是这样一来，我们就不得不承认，老子在其思想中加入了其政治思想，并且这也是他思想的最后落脚点。因此“无为”的思想就值得我们再一次反思了。什么都不为而顺应自然究竟是一种什么状态？老子的“小国寡民”显然是符合的，但如果如我思考的那样，老子其实并不将这个理想视为有可能的现实，那他的“无为”就是有情境、有条件的了，是人本位的“无为”，是植根于老子所处社会现实的“无为”，是在政治语境下的“无为”。
可以看出，当老子说“道无为而无不为”，把“无为”引入政治理想的时候，他的“无为”就已经变得复杂了起来，尤其是当我对比阅读了庄子后，觉得老子的“无为”显得有些狭隘。但这不会影响老子的深邃，老子的“无为”是政治概念，亦是哲学概念。他在“道”和“无为”的尺度上构筑的思想体系朴素而完备，或许是东方最早深入到世界本原的思考，其“反”、“自然”等精神资源在今天看来也毫不逊色。
《道德经》者，洋洋五千言，纵横三千年。老子书毕，骑青牛而去。今我何能？欲以区区三千言蔽之，颇感渺小，自觉浅薄。
参考文献：
1.北京大学哲学系中国哲学史教研室.中国哲学史教学资料选辑[M].北京：中华书局，1981：65-87
2.劳思光.新编中国哲学史[M].1.北京：三联书店.2015：176-188
3.田成义.本体·认知·人生 老子与庄子哲学比较[J].北方论丛，2008，210：120-123
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