102坤

坤.坤上.坤下

坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

本义  ▬ ▬者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也；经中者，六画卦之名也（？注中、经中何谓也？）。阴之成形，莫大于地，此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。“牝马”（母马），顺而健行者。阳先阴后，阳主义，阴主利，“西南”阴方，“东北”阳方（即以阴阳别，则岂但西南为阴方、东北为阳方耶？何以但言西南东北？又，乾言元亨利贞，坤言元亨，利牝马之贞。乾坤之彖辞俱有元亨利贞，只坤多了牝马）。安，顺之为也，贞，健之守也。遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则先迷后得而主于利，往西南则“得朋”，往东北则“丧朋”，大抵能安于正则吉也。

程传  坤，乾之对也，四德同而贞体则异（观此言，则乾之元亨利贞，坤之元亨利牝马之贞。坤断句当为元亨利，牝马之贞）。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰“牝马之贞”。君子所行，柔顺而利且贞，合坤德也。阴，从阳者也，待唱而和，阴而先阳则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也（俗语谓万物生长靠太阳，无阳则阴静，有阳乃阴从阳动而生）。臣道亦然。君令臣行，劳于事者，臣之职也。“西南”，阴方；“东北”，阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有“安贞”之“吉”。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。

集说  王氏弼曰：至顺而后乃亨，故惟利于“牝马之贞”。“西南”，致养之地，与坤同道者也，故曰“得朋”；“东北”，反“西南”者也，故曰“丧朋”（无朋乃得朋，有朋乃可丧朋）。阴之为物，必离其党，之于反类，而后获“安贞吉”。

干氏宝曰：行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象。

孔氏颖达曰：乾坤，合体之物，故乾后次坤。地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云“元亨”，与乾同也。牝对牡为柔，故云“利牝马之贞”。不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能“行地无疆”，无以见坤之德；马虽比龙为钝，而亦能远，象地之广育也。“先迷后得主利（此断句在利之后）”者，以其至阴，当待唱而后和。凡有所为，若在物之先，即迷惑，若在物之后，即得主利。以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。

崔氏憬曰：西方坤、兑，南方巽、离，二方皆阴（方向如何别阴阳？以阴卦多阳，阳卦多阴论，兑巽离阴卦也。观此言，西南得朋东北丧朋，当断句为：西、南得朋，东、北丧朋），与坤同类，故曰“西南得朋”；东方艮、震，北方乾、坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。安于承天之正，故言“安贞吉”也。（奈何乾卦不言东北得朋，西南丧朋？）

张氏浚曰：君造始，臣代终，人臣立事建业，以有为于下，失朋侪之助，有不能独胜其任者矣，故“西南”以“得朋”为利。若夫立于本朝，左右天子，苟非绝类忘私，其何以上得君心，合德以治天下哉？然则“得朋”，臣之职也；“丧朋”，臣之心也。以是心行是职，非曰今日得之、明日丧之也。但见君德，而莫或有专事擅权之咎，曰“东北丧朋”。（理全归之于君臣上头，就是通常所道，维护统治阶级利益。易以天地准，要讲天地间客观的道理）

《朱子语类》：问：牝马取其柔顺健行，坤顺而言健，何也？曰：守得这柔顺坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则亦不足以配乾矣。

项氏安世曰：牝取其顺，马取其行。顺者坤之“元”，行者坤之“亨”，“利”者宜此而已，“贞”者终此而已。柔顺者多不能终，唯牝马为能终之。“君子有攸往”，此一句总起下文也。“先迷后得主利”，言利在得主，不利为主也。（观此，先迷后得主利，读作先迷，后得主利）

杨氏简曰：君先臣后，夫先妻后，当后而先为迷，迷为失道。君为臣之主，夫为妻之主，后而得主，利莫大焉。

王氏申子曰：乾健行，故为马。坤亦为马者，坤，乾之配，乾行而坤止，则无以承天之施而成其化育之功，此所谓柔顺之贞，坤之德也。（乾健行，自主而行；坤顺行，顺乾主行）

胡氏一桂曰：“元亨，利牝马之贞”，已尽坤之全体。“君子”以下，则申占辞也。又曰：彖辞，文王所作，“西南得朋”、“东北丧朋”，后天卦位。

俞氏琰曰：坤顺乾之健，故其占亦为“元亨”。北地马群，每十牝随一牡而行，不入他群，是为“牝马之贞”。坤道以阴从阳，其贞如牝马之从牡则利，故曰“利牝马之贞”。《易》中凡称“君子”，皆指占者而言。“有攸往”，谓有所行也。坤从乾而行，先乎乾则迷而失道，后乎乾则得乾为主而利，故曰“君子有攸往，先迷后得主利”。朋，坤类也。西南，坤之本方，兑、离、巽皆坤类，是为“得朋”。出而从乾，则东北震、艮、坎，非坤类，是为“丧朋”。君子之出处，随寓能安，壹是皆以贞自持，盖无往而不吉，故曰“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。

蔡氏清曰：若牡马，则全是健，若牝牛，则又全是顺。牝马，顺而健者也。要非顺外有健也，其健亦是顺之健也，故曰“安贞”。坤卦，地道也，妻道、臣道也，不顺则专而无成，不健则不能配乾，顺而健者，坤之正也。

郑氏维岳曰：坤，配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔顺以承之而有终耳。有终为健，故曰“利牝马之贞”。坤道从乾，乾为坤之主，故先则迷，而后则得其所主。“西南得朋”者，率类以从阳，以人事君之道也，“东北丧朋”者，绝类以从阳，涣群、朋亡之道也。此皆阴道之正，而能安之，所以得吉也。

乔氏中和曰：坤惟合乾故“得主”，“得主”，故“西南”“东北”皆利方，“得朋”“丧朋”皆吉事。妻道也，臣道也。妻从夫，臣从君而已矣。

案“后得主”，当以孔子《文言》为据。盖坤者地道、臣道，而乾其主也。居“先”则无主，故“迷”；居“后”则得其所主矣。“利”字应属下两句读，言在西南则利于得朋，在东北则利于丧朋也。“得朋”“丧朋”正与上文“得主”相对，盖事主者，惟知有主而已，朋类非所私也。然亦有时而宜于得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合众力不足以济，于是而得朋，正所以终主之事，是得朋即得主也。惟东方者受命之先，北方者告成之候，禀令归功，己无私焉，而又何朋类之足云？故必“丧朋”而后“得主”也。为人臣者而知此义，则引类相先不为阿党，睽孤特立不为崖异。故易卦之爻有曰“朋盍簪”者，有曰“朋至”者，有曰“以其彙”“以其邻”者，皆“得朋”之义也；有曰“朋亡”者，有曰“涣群”者，有曰“绝类上”者，皆“丧朋”之义也。斯义也，质之文王《卦图》、孔子《彖传》而皆合，故自此卦首发明之，而六十四卦臣道准焉。

综上卦辞读作：坤，元亨利，牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主利。西、南得朋，东、北丧朋，安贞吉。（最后案文，以原句读为准。得朋丧朋，若说到君臣上头，当是有道义之朋，丧结势之朋）

初六，履霜，坚冰至。

本义 六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也（？）。“霜”，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如“履霜”则知“坚冰”之将“至”也。夫阴阳者，造化之本，不能相无；而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主，至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。

程传 阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长则为之戒。阴之始凝而为霜，“履霜”则当知阴渐盛而至“坚冰”矣。犹小人始虽甚散，不可使长，长则至于盛也。

集说 王氏应辚曰：乾初九，《复》也，“潜龙勿用”，即闭关之义。坤初六，《姤》也，“履霜坚冰至”，即女壮之戒。

案 阴阳之义，以在人身者言之，则心之神明，阳也；五官百体，阴也。以人之伦类言之，则君也、父也、夫也，阳也；臣也、子也、妻也，阴也。心之神明，以身而运；君父之事，以臣子而行；夫之家，以妇而成。是皆天地之大义，岂可以相无也哉？然心曰大体，五官百骸则曰小体。君父与夫，谓之三纲而尊；臣子与妻，主于顺从而卑，自其大小尊卑之辨，而顺逆于此分，善恶于此生，吉凶于此判矣。诚使在人身者，心官为主而百体从令；在人伦者，君父与夫之道行，而臣子妻妾听命焉，则阴乃与阳合德者，而何恶于阴哉？唯其耳目四肢各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾妇各行其私，而不禀于君父，则阴或至于干阳，而邪始足以害正。在一身则为理欲之交战，而善恶所自起也。在国家则为公私之迭乘，而治乱所由阶也。故孔子《文言》以善恶之积，君父臣子之渐言之，意深切矣。然则所谓阳淑阴慝者，岂阴诚慝哉？顺于阳则无慝矣。所谓扶阳抑阴者，岂阴必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所谓“履霜坚冰”，其大旨如此。推其源流，则尧、舜、禹危微之儆（人心惟危，道心惟微），《大学》、《中庸》谨独之戒，与夫《春秋》名分之防，莫不相为表里。六十四卦言阴阳之际，皆当以是观之也。

六二，直方大，不习无不利。

本义 柔顺正固，坤之“直”也。赋形有定，坤之“方”也。德合无疆，坤之“大”也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内“直”外“方”，而又盛“大”，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。

程传 二，阴位在下，故为坤之主，统言坤道。中正在下，地之道也，以“直、方、大”三者形容其德用，尽地之道矣。由“直、方，大”，故不习而无所不利。“不习”谓其自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。直方大，孟子所谓至大至刚以直也。在坤体，故以方易刚，犹贞加牝马也。言气则先大，大，气之体也；于坤则先直方，由直方而大也。直方大，足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体，以位相应。二，坤之主，故不取五应，不以君道处五也。乾则二、五相应。

集说 王氏通曰：圆者动，方者静，其见天地之心乎！

孔氏颖达曰：以此爻居中得位，极于地体，故尽极地之义。此因自然之性以明人事。居在此位，亦当如地之所为。

沈氏该曰：“坤至柔而动也刚”，直也；“至静而德方”，方也：“含万物而化光”，大也。坤之道，至简也，至静也，承天而行，顺物而成，初无假于修习也，是以“不习无不利”也。

《朱子语类》云：坤卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位，却是阳爻（注，诸本同，疑当作阴），破了体了。四重阴而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就这说个“直方大”。此是说坤卦之本体，然而本意却是教人知道这爻有这个德，不待学习而“无不利”。人占得这个时，若能“直”、能“方”、能“大”，则亦“不习无不利”，却不是要发明坤道。

蔡氏清曰：《乾》九五一爻当得乾一卦。盖乾，孔子以为得天位、行天道、而致太平之占，正是圣人作而万物睹者，故“时乘六龙以御天”，而致万国之咸宁者，唯九五一爻足以当之。若《坤》之六二，柔顺中正，得坤道之纯，是又当得一全坤也。若初则阴之微，上则阴之极，三则不中且不正，四则不中，五则不正，唯六二之柔顺中止，为独得坤道之纯。

又曰：直不专主静，只是存主处，故曰六二之动。直方可分内外，不可专分动静。

唐氏鹤征曰：“直”而“大”者，乾之德也。坤无德，以乾之德为德。故乾性直，坤亦未尝不直；乾体圆，坤则效之以方。德合无疆，则与乾并其大矣。唯以乾之德为德，故“不习”而”无不利”，所谓“坤以简能”者如此。

案 乾为圆，则坤为方，方者坤之德，与圆为对者也，故曰至静而德方。若直，则乾德也，故曰“夫乾其动也直”。大，亦乾德也，故曰“大哉乾元”。今六二得坤德之纯，方固其质也，而始曰“直”、终曰“大”者，盖凡方之物，其始必以“直”为根，其终乃以“大”为极。故数学有所谓线、面、体者，非线之直，不能成面之方，因面之方而积之，则能成体之大矣。坤唯以乾之德为德，故因“直”以成“方”，因“方”以成“大”，顺天理之自然，而无所增加造设于其间，故曰“不习无不利”。习者，重习也，乃增加造设之意，“不习无不利”。即所谓“坤以简能”者是也。若以不习为无藉于学，则所谓“敬以直内，义以方外”者，岂无所用其心哉？（是不能将“不习”训为不学习、不作为、不实践、不躬行者也）

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

本义 六阴三阳（释六三），内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽“无成”，而后必“有终”。爻有此象，故戒占者，有此德则如此占也。

程传 三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正，上无忌恶之心，下得柔顺之道也。可贞，谓可贞固守之，又可以常久而无悔咎也。或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。守职以终其事，臣之道也。

集说 王氏弼曰：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也，不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。

杨氏简曰：无成无终，亦不可也。无成有终，臣之道也。

胡氏炳文曰：阳主进，阴主退。乾九三阳居阳，故曰“乾乾”，主乎进也。坤六四阴居阴，故曰“括囊”，主乎退也。乾九四阳居阴，坤六三阴居阳，故皆曰“或”，进退未定之际也。特其退也，曰“在渊”，曰“含章”，惟进则皆曰“或”，圣人不欲人之急于进也如此。三多凶，故圣人首于乾坤之三爻，其辞独详焉。

俞氏琰曰：坤道固宜静而有守，或有王事，则动而从之，弗违也。“无成”，谓持美以归于君，不居其成功也。“有终”，谓职分居此，则当终其劳也。

蔡氏清曰：六阴三阳，亦有顺而健之意，故“无成有终”。亦“先迷后得”，“东北丧朋”，“乃终有庆”之意。

陆氏振奇曰：其不敢专成者，正其代君以终事，而不为始也。是即安于“后得主”之贞者与？

六四，括囊，无咎无誉。

本义 “括囊”，言结囊口而不出也。“誉”者，过实之名。谨密如是，则无咎，而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此，盖或事当谨密，或时当隐遯也。

程传 四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得“无咎”，不然则有害也。既晦藏，则“无誉”矣。

集说 刘氏牧曰：坤；“其动也辟”，应二之德；“其静也翕”，应四之位。翕，闭也，是天地否闭之时，贤人乃隐，不可炫其才知也。

俞氏琰曰：咎致罪，誉致疑，唯能谨密如囊口之结括，则“无咎无誉”。

六五，黄裳，元吉。

本义 黄，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉，子服惠伯曰；“忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也，故曰'黄裳元吉’。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫《易》，不可以占险（此却为何？）。三者有阙，筮虽当，未也。”后蒯果败，此可以见占法矣。

程传 坤虽臣道，五实君位，故为之戒云“黄裳，元吉”。黄，中色；裳，下服。守中而居下则“元吉”，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。“黄裳”既“元吉”，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辨也。五，尊位也，在它卦六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱，在坤则为居尊位。阴者，臣道也，妇道也，臣居尊位，羿、莽是也，犹可言也，妇居尊位，女娲氏、武氏是也，非常之变，不可言也，故有黄裳之戒，而不尽言也。或疑，在革，汤武之事犹尽言之，独于此不言，何也？曰：废兴，理之常也；以阴居尊位，非常之变也。

集说 孔氏颖达曰：“黄”是中之色，“裳”是下之饰。坤为臣道，五居尊位，是臣之极贵者也。能以中和居于臣职，故云“黄裳，元吉”。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。

《朱子语类》云：“黄裳，元吉”，不过是说在上之人能尽柔顺之道。黄，中色，裳是下体之服。能似这个，则无不吉。这是那居中处下之道。乾之九五，自是刚健的道理，坤之六五，自是柔顺的道理。各随他阴阳，自有一个道理。

项氏安世曰：阴以在下为正，阳以在上为正。故二五皆中，而乾之天德独以属五，坤之地道独以属二。下非阳之位，故《乾》之九二，为在下而有阳德者。上非阴之位，故《坤》之六五，为在上而秉阴德者。黄者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆属阴也。

案 《易》中五固尊位，但圣人取象，未尝卦卦皆以君道言之，虽九五犹然，况六五乎！故《小过》之六五则言“公”，《离》之六五则言“王公”。大概居尊贵之位者，与卦义相当，则发其所当之义。程子之说，朱子盖议其非也。

上六，龙战于野，其血玄黄。

本义 阴盛之极，至与阳争，两败惧伤，其象如此，占者如是，其凶可知。（阴阳虽同处太极之中，又各具单体之性，阴阳可以相合，相和，亦可以相争）

程传 阴，从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已，则必战，故云“战于野”。“野”谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故“其血玄黄”。

集说 孔氏颖达曰：即《说卦》云“战乎乾”是也，战于卦外，故曰“于野”，阴阳相伤，故“其血玄黄”。（凡人及动物，血皆红色，何尝有玄黄之血？玄黄，青黄色？黑黄色？龙之血色，周公曾见之？千字文谓天地玄黄，玄黄为天青色。诗经豳风七月：载玄载黄，我朱孔阳。玄为赤黑色。无论何解都非赤色。若解释为天地浑然一色，似通，则龙战于野若飓风时之天昏地暗）

侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月，阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也，故《说卦》云“战乎乾”是也。（阴何穷于十月？）

李氏开曰：曰“龙战”，则是乾来战，不以坤敌乾也。

冯氏椅曰：主龙而言，则知阴不可亢，亢则阳必伐之，戒阴也。以战而言，则知阴不可长，长则与阳敌矣，戒阳也。

胡氏炳文曰：六爻皆阴，而上卦之上曰龙，有阳也。不言阴与阳战，而曰“龙战于野”，与《春秋》“王师败绩于茅戎”“天王狩于河阳”同一书法也。

用六，利永贞。

本义 “用六”，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，则能永贞矣，故戒占者以“利永贞”，即乾之“利贞”也。自坤而变，故不足于“元亨”云。

程传 坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴道柔而难常（阳道刚而能常？），故用六之道，利在常永贞固。

集说 孔氏颖达曰：言坤之所用，用此众爻之六。坤是柔顺，不可纯柔，故利在永贞。“永”，长也；“贞”，正也，言长能贞正也。

《朱子语类》云：乾吉在“无首”，坤利在“永贞”，这只是说二用变卦。

胡氏炳文曰：坤“安贞”，变而为乾，则为“永贞”。“安”者，顺而不动，“永”者，健而不息。乾变坤，刚而能柔。坤变乾，虽柔必强。阳先于阴，而阳之极不为首。阴小于阳，而阴之极以大终。

顾氏宪成曰：“用九”“无首”，是以乾入坤，盖坤者乾之藏也。“用六”“永贞”，是以坤承乾，盖乾者坤之君也。

何氏楷曰：乾道主元，故曰“乾元”“用九”。坤道主贞，故言“用六”“永贞”。

易道广大，无所不包。易以天地准，故能弥纶天地之道。故易之道，当能涵盖现在人类的一切认识。故当抛却君臣的人事论述，而去给予自然、客观世界的认知释读，如不能释读，即未能弥纶天地之道。