谭宝刚
一、问题的由来
郭店楚简《太一生水》面世以后，学界对其探讨取得了很大的成就。但是对下面一段文字的研究目前还难得确解：
“下，土也，而谓之地。上，气也，而谓之天。道亦其字也。
其名。以道从事者，必托其名，故事成而身长。圣人之从事也，亦托其名，故功成而身不伤。”[1]（P.125）
这里“
对于以上引文的研究，目前有裘锡圭先生、李零先生、陈伟先生和赵建伟先生等。
赵建伟先生认为，该段引文与《老子》、《文子》、《黄帝四经·经法·名理》、《尹文子·大道》等有一定的联系。[2]（P.390）赵先生从思想上文献上指出了与文本的相关连之处，甚为精当，惜乎没有详细论证！
裘锡圭先生首先提出理解上引简文的关键是“托其名”三字，但是他对“托其名”三字的解释是为将“
陈伟先生认为上举引文中的“其名”即指道，从事者依托于道，与《老子》“人法地，地法天，天法道，道法自然”有相通之处，[4]（P.228）此说的当。不过他后来又将“
李零先生认为，“道亦其字也。青昏其名”中的两个“其”字都是代指上文的“天地”，即“道”为“天地”之“字”，“青昏”为“天地”之“名”。李先生不同意将“
愚以为裘先生的理解有可商榷之处。裘先生说“托其名”“只能理解为寄托道之名于非本名的假名”，此说比较玄虚。即使承认“寄托道之名于非本名的假名”是对的，那么“假名”总是一名，这一名是什么呢？裘先生没有作出解释。按照竹简下文“以道从事者，必托其名”、“圣人之从事也，亦托其名”和“托名”后收到的良好功效来看，“以道从事者”和“圣人”必然知道“其名”是何名，完全没有必要来“请问”，不然作为体道者就不会“必托其名”和“亦托其名”。并且该文本也不是对话体，突然来一个“请问”令人疑窦丛生。裘先生指出了理解前引简文的关键，具有首创之功，但他的解释尚欠合理。因此，“ ”的厘定和“托其名”的真正含义目前仍然未得到确解。愚以为，要解决此类问题还是要从深入挖掘“托其名”的真正内涵入手。
二、道家重名的思想深意
1、道家与其重“名”和“循名究理”思想相关的基本特征
从文本内容看，《太一生水》的作者显然深受“重名”思想的影响，这是春秋战国时期“重名”思潮在出土竹书中的反映。
道家言“名”，重“循名究理”，追述至万物之起源，注释1这与道家之所以被命名为“道家”有重大的关系。我们先看道家与其言“名”和“循名究理”思想相关的基本特征。
司马谈云：“道家……其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情……虚者道之常也，因者君之纲也……乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也……神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰'我有以治天下’，何由哉？”[7]（P.990）
刘向云：“道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞……”[8]（P.2）
班固云：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，《易》之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也……”[9]（P.769）
前贤所论，愚以为符合先秦至汉时的所有道家，尤其是老子和黄老道家；庄子及其学派或后学也有部分思想符合此观点。综合前贤之言可知，道家讲求的是因循大道之规律，不尚争夺，建功立业，全身而退。在此结论基础上我们探讨一下道家的“托其名”思想。
2、道家“推天理以明人事”，追求“功成身退”和“名形相当”
有学者曾言，同《周易》卦辞一样，简本《老子》的论述方式常常也是天道如何如何，人事应该如何如何。[10]（P.61）这是很有道理的，“推天理以明人事”是道家学派的一个重要特征。扬雄《法言•五百》记载：“或问：圣人占天乎？曰：占天也。曰：若此，则史也何异？曰：史以天占人，圣人以人占天。”[11]（P.719）吴秘解释说：“以天占人者，观天以见人事也；以人占天者，因人以知天意也。”道家学派与史官有深刻的历史渊源，《汉志》载：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道……”，道家先驱辛甲、老聃就曾是周之太史。“史以天占人”即道家“推天理以明人事”，道家阐述其思想时总是从自然宇宙到社会人事。《淮南子•要略》云“故言道而不言事，则无以与世浮沉；言事而不言道，则无以与化游息。”[12]（P.2999）推自然之势，用于社会人事，是道家的思想特征，“谈天道必归结到人事，谈人事必本之于天道。”[13]（P.187）
愚以为道家的主流和儒家一样，也是讲求建功立业，不同的是道家着重追求功成身退。道家谈论名的问题，多是和道联系在一起。注释1为何？在道家看来，万事万物莫不有一定的规律，只有按照规律办事才会取得成功，社会人事也是一样，“修之身，其德乃真。修之家，其德有余……修之天下，其德乃溥。”[14]（P.5）
前已提及，“重名”是春秋战国时期一种社会思潮。“名”是确立社会秩序的工具，是属于“人道”的范畴。而“名”又和“形”有着密不可分的关系，对于治世的君主来说，必须讲求“名”与“形”的“当”与“不当”。名形当者，才是有道之君，“物固有形，形固有名。名当，谓之圣人。”[15]（P.1352）
“名”为何要与“形”相当？在道家看来，体道者或圣人修身治世须以天地为法则，遵循道覆生万物而不物这一自然界的根本大法。而这一根本法则是以“名”为依据的，“天范无□，覆生万物，生物不物，莫不以名，不可为二名，此天范也。”[16]（P.29）“名”是天地运行的纲纪，圣人行事的符节，“名者，天地之纲，圣人之符。张天地之纲，用圣人之符，则万物之情无所逃之矣。”[17]（P.312）
“物固有形，形固有名”。世界事物纷繁复杂，在其发展过程中事物之名和事物之形经常出现混乱，导致“形”“名”不一，或者说“名”“实”不当。在社会政治伦理上，表现为“名”有“正”“倚”之别。侯王虽依“名”行事，但以“正名”或以“倚名”修身治世，结果颇不一样。《十大经·前道》载“名正者治，名倚者乱。正名不倚，倚名不立。正道不殆，可后可始。”[18]（P.80─81）申子曰“名自正也，事自定也。是以有道者，自名而正之，随事而定之也……昔者尧之治天下也以名，其名正，则天下治；桀之治天下也亦以名，其名倚，而天下乱。是以圣人贵名之正也。”[17]（P.312）这都表明，要辨别万事万物，恢复正常的社会秩序，建功立业而又能全身而退，首先要求“正名”。“大要在乎先正名分，使不相侵杂……名者，名形者也；形者，应名者也。然形非正名也，名非正形也，则形之与名，居然别矣，不可相乱，亦不可相无……今万物具存，不以名正之则乱；万名具列，不以形应之则乖，故形名者不可不正也。”[19]（P.2531）名正以后，名形相符，名实相当，则圣人侯王据此治世，自会安然无事。“名正法备，则圣人无事。”[15]（P.1355）
3、道家的“循名”或“托名”思想及其逻辑理路
那么，怎样才能使名形相当呢？简言之，就是要走贵道─→原道─→循道─→用道的逻辑理路。
贵道
欲建功立业，则不可离道。《老子》五十一章“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”王弼注“凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，则莫不由乎道也。”[20]（P.31）功成之后，谨守其道而勿失，又能求得保全，“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保……古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”[20]（P.38）
万事万物来源于道，又依道行事，而道却不据此以为功，《老子》三十四章“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。”万物得道则益加彰显兴盛，失道则会衰败死亡，《老子》三十九章“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁……万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之：天无以清，将恐裂……万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。”正因为道具有至上性和绝对性，所以称之为“一”，得到有道之君主的贵重。《韩非子·扬权》云“道无双，故曰一，是故明君贵独道之容。”欲有作为之圣人侯王，无不欲依道而作，《老子》二十一章“孔德之容，惟道是从”。老子也明言他与众不同之处在于贵道，“吾欲独异于人，而贵食母。”[14]（P.57）母者，道也。
原道
“原道”就是追寻万物之起源，探究其规律并加以持守。为何？因为万物的起源不但暗含事物生成的原因，而且还预示着事物发展的趋向。知道万物的起源，详察其发展的规律，圣人就能够统摄道之纲纪，“知天之所始，察地之理，圣人麋论天地之纪”[18]（P.90）
万物的起源即道的起源与“名”有何关系呢？道家论事，重始终如一，“故慎终若始，则无败事矣。”[14]（P.8）为何？因为“始制有名”。可见道家言“名”必从天地万物起源始，言天地万物必从“道”始。《经法·四度》曰“执道循理，必从本始”[18]（P.23）物来之前必然有形，有形则可名，《称》云“有物将来，其形先之。建以其形，名以其名。”[18]（P.89）有形有名，就得正形正名，确定万事万物的秩序。《经法·论约》“故执道者之观于天下也，必审观事之所始起，审其形名。形名已定，逆顺有位，死生有分，存亡兴坏有处。然后参之于天地之恒道，乃定祸福死生存亡兴坏之所在。是故万举不失理，论天下而无遗筴”[18]（P.39）《经法·道法》也云“故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也。是故天下有事，无不自为形名声号矣。形名已立，声号已建，则无所逃迹象匿正矣。”[18]（P.2）天下有事，皆自形名声号开始，形名声号已定，则万事可运之于掌握之中，万物秩序自可恢复正常。
循道
这种“循名复一”要求把握宇宙生发的初始状态。在上古先民的思想里，天地开辟之前宇宙的初始状态是一团混沌，“混沌”或作“浑沌”。道家继承这一思想并加以发挥。道家言宇宙生成，大多以清浊之气来描绘天地将开未开的状态。上博简《恒先》云“浊气生地，清气生天”，[22]（P.291）《淮南子·天文训》曰“清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。”这种将开未开混为一团的清浊之气就是“混沌”。因道家之“道”重视万物之始，于是又将“混沌”以为道家之术名。《庄子·天地》篇“子贡南游于楚”章记载孔子论“为圃者”所行之术为“浑沌氏之术”。[23]（P.196）同篇“谆芒将东之大壑”章记载谆芒对有关“神人”的解释，“致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”《庄子集释》“疏：夫忘照而照，照与三景高明；忘生而生，生将二仪并乐。故能视万物之还原，睹四生之复命，是以混沌无分而冥同一道也。”[23]（P.198）可见万物四生还原复命到混沌，合符道之规律。关于《庄子·天地》这两章的制作时代，有学者经过详细考证，认为是战国期间庄子学派的作品，[24]（P.146）是论确凿可据。可见，“浑沌”为道家之“道”名和道家论道时都注重“复命”这两种观念已经成为战国时期道家中流行的思想。道家以宇宙万物起源的初始状态“浑沌”来命名天地和自己尊崇遵循的道术，足见道家对万物起始和形名的重视。
用道
以上所言可与《太一生水》“托其名”相发明。
三、《太一生水》文本制作主旨的探索和“托其名”的内涵
1、文本制作的主旨和宇宙生成过程逆向追述的原因
探求自然规律，运用到社会人事，以为人修身治世之准则，这是道家的基本路数。虽然目前所见《太一生水》论述宇宙生成的篇幅占了文本的大部分，但是文本作者依然是走“谈天道必归结到人事”的理路。“以道从事者，必托其名，故事成而身长。圣人之从事也，亦托其名，故功成而身不伤”就是明证。作者借阐发宇宙生成过程来体现“太一”（即道）的绝对性和至上性，以及“太一”利万物之生而不争的品格，提出“以道从事者”或“圣人”必须因循“太一”之规律，以此行事方能“功遂身退”。这才是文本的真正落脚点和主旨。这样一种制作方式完全符合道家“推天理以明人事”的重要特征。
与目前所能见到的其他先秦秦汉时期宇宙生成论著作相比，《太一生水》宇宙生成过程的逆向追述是非常独特的。不过，《太一生水》用大量的篇幅进行宇宙生成过程的逆向追述，在传世文献和出土文献中都可以找到理论上的支持。《老子》十六章“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静。”[20]（P.9）万事万物的发展虽然纷繁复杂，但是都要回归到它的本根，回归本根就是符合道的规律。《管子·白心》云“原始计实，本其所生。知其象则索其形，缘其理则知其情，索其端则知其名。”探究事物的起始，考察事物的实际，寻找事物发生的根本；知道事物的象就可以索求其形状，沿着事物的理路就可知道事物的情状，通过索求事物的生发之端就可知道事物之名。《经法·道法》载“反索之无形，故知祸福之所从生……故唯执道者能上明于天之反，而中达君臣之半，富密察于万物之所终始，而弗为主。”[18]（P.2─3）反向追寻宇宙生发的开端，能够知道人生祸福的发生原因……体道者上能明白天道反复的道理，中能了解君道和臣道的区别，下能详察万物的起始和最终，但又不先入为主。这都告诉我们，《太一生水》之所以要进行宇宙生成的逆向追述，是反向索求万物的起始和形名，以便为“托其名”作理论上的铺垫，或者说是对“原道”过程的重视。
2、“
我们再来看本文开篇所引《太一生水》那段文字。从这里我们知道，在《太一生水》中天地初开时的形状是“下，土也，而谓之地。上，气也，而谓之天。”将之与《恒先》“浊气生地，清气生天”，《淮南子·天文训》“清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地”相参照则知，宇宙初生时的情状就是“清浊”（或谓之“混沌”“浑沌”）。而“浊”与“混”（或“浑”）义同，《老子》十五章有“混兮其若浊”。按照稷下道家的说法“物固有形，形固有名……姑形以形，以形务名……以其形，因为之名，此因之术也。”“清浊”或“清混”（或清浑）就是天地初开时的名。而“混”（或浑）与“昏”音同而通假，《恒先》论述宇宙生成时就用“昏”而不用“混”（或“浑”），云“昏昏不宁，求其所生。”[22]（P.290）在楚简文字里，“青”皆可与“清”“精”“静”通假，如郭店简《老子》甲“我好青（静）而民自正”，[1]（P.113）《老子》乙“青（清）胜热，清清（静）为天下正”[1]（P.118）。故“清混”（或清浑）又可作“青昏”，即“青昏”是“天地”初开时的名。天地既开，就伴随有其运行的规律，就是“道”的产生。这样“道”从其本源来说，是“先天地生”；从其运行规律来说，伴随天地而生，故“道”就是天地的字。所以《太一生水》说“道亦其字也。青昏其名。”这样将“
当然也有学者否认“道”是天地之字，认为古书中从未见“道”是天地之字的说法。[3]（P.222）果真如此吗？即使古书中没有这一说法，我们也不能排除该文本作者创作了这一说法。并且仔细翻检古书，以“道”为天地之字的思想可以找出几例来。《老子》第二十三章“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。”此处“天地”显然不是指空间意义上的“天地”，也不是指自然界，因为既然讲“孰为此者？”显然是一种外力或规律，那就是“道”。《鹖冠子·道端》“天者，万物所以得立也，地者，万物所以得安也。故天定之，地处之，时发之，物受之，圣人象之。”能够使“万物所以得立”“万物所以得安”的不是“道”又是什么？这种以“天”、“地”分言“道”或者“道”的绝对性和至上性，在下文就是以“之”指代。正因为“道”的绝对性和至上性，所以用起强调作用的“故”字加以连接。如果前面的“天者”“地者”不是指“道”，那么接下来的“天定之，地处之”（天依道而定，地凭道而处）显然无法理解。
3、“托其名”的真正内涵
综上可知，在“道亦其字也。青昏其名。以道从事者，必托其名，故事成而身长。圣人之从事也，亦托其名，故功成而身不伤”中，四个“其”字都是指起源意义上的“天地”。作者反复强调的所托之名就是天地初开时万物起源意义上的“浑沌”名，也即见于《庄子·天地》的“浑沌氏之术”名。“浑沌”即《太一生水》中之“青昏”，是道家之术名。“以道从事者”和“圣人”分别是指什么？根据《申子·大体》“为人臣者，操契以责其名”[17]（P.312）和《伊尹·九主》“法君执符以听”“故法君执符以职”，[16]（P.29—30）愚以为“以道从事者”指体道的臣下，在《老子》中被称为“以道佐人主者”，而“圣人”就是“得道”的“人主”或“侯王”。他们为何要“托其名”？即如前所述道家“贵道”，主观上是由道家“功成身退”的价值取向决定的，客观上是道的至上性和绝对性以及道“生而不有”的品格决定的。前者在《太一生水》文本中表现为“事成而身长”“功成而身不伤”，亦即追求的一种良好功效。后者比较复杂，在《太一生水》文本中道的至上性和绝对性表现为“一缺一盈，以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能厘，阴阳之所不能成。”“生而不有”的品格表现为“太一藏于水，行于时。周而或始，以己为万物母”。“藏于水”，因为“水善利万物而不争”。“行于时”，时与万物的生成有紧密的联系。《论语·阳货》记载孔子曰“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！”论及万物之生成，老子言道，孔子说天。《十大经·姓争》云“两相养，时相成”[18]（P.66）与《太一生水》文本中两两相辅而生物极其吻合。而“托其名”的真正含义就是依照贵道─→原道─→循道─→用道的逻辑理路循序演进，对宇宙生成过程进行逆向追述，上溯至天地的源头，因“青昏”之名，循“道”之字，以行“浑沌氏之术”。托名之后为何会有“事成而身长”“功成而身不伤”的良好功效？其原因除开上述道的至上性和绝对性以及“生物不物”的品格外，还因为“托其名”包含了“正名”的内容和采取有利于万物（包括民众）的措施，《十大经·前道》云“圣人举事也，合于天地，顺于民，祥于鬼神，使民同利，万夫赖之，所谓义也。”[18]（P.80）这样看来，“托其名”是一种积极的探索事物之起源，因循事物之规律的活动。用我们现在的话说，就是追寻事物的根源，探究事物发展的规律，并遵循这一规律，找出问题的根结，制定解决问题的办法，这样做任何事情没有不成功的。帛书《十大经·姓争》“居则有法，动作循名，其事若易成。”[18]（P.66）韩非子也说“夫缘道理以从事者，无不能成。”[25]（P.99）
这就是道家“推天理以明人事”思想的体现。
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