《道德经》通读
第二章（上）
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相各，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而不居，夫唯弗居，是以不去。
第二章，老子接着第一章论道。但老子在第二章里所说的话，似乎与道没有什么关系。先是说天下人，后面又说圣人。说天下人如何如何，说圣人如何如何，我说到这里的时候，差不多已经清楚了，老子在说天下人如何的时候，说的其实是道，说圣人如何的时候，还是在说道。
那么，我们可以这么认为，老子在《道德经》的第二章讲的是人道，或者说，老子从人道讲道，还应该认为，老子所讲的道，除了观天象，更观人象，老子从天和人这现象来讲道，这样，我们才能真正知道，老子的《道德经》不是天书，而是他对宇宙和人的存在，这个存在可以简称为象，老子从如此象里看到了，或者说悟到了象的本质，老子把这个本质叫作道。那么，从天象和人象看象的本质，是相通的，是一样的，这相通和一样的东西，就构成了天人合一之说。
下面，我们来看第二章。这一章可分为四层。
第一层说的是“天下”，天下，相对应的是地上，这就是天和地。天、地和天下、地上是不一样的，天下不天，地上也不是地。天下和地上，指的是天地之间，天地之间有着天地化生化育的万物，这万物包括着人。天地之间的万物，除了人，其他的存在，与天地保持着相同的道，比如说，动物和植物，天地无言，动物和植物也无言。无言的意义说起来很深奥，但也很浅显。比如说天象之风雨， 这是谁都看得很清楚很明白的，但风和雨又似乎有一定的规律，并且，不同的地方风雨在规律上有所不同，西北的一些地方，西风起有云雨，而在中原的一些地方，却是东风兴，云雨生。这是风雨之象，象虽不同，但在如此之象背后的本质或者说规律是一样的。老子看到的，或者说悟到的就是这个东西，
现在再来说天下这个词，这个词后来，在我们的语言里，就特指了人，天下的万物很多，为什么用它来特指人，这就是我们所认为的，人是万物之灵长。长是首，灵，指的是人有心灵，有灵慧，有灵气，有灵气就显得比较特别，这特别可以用一个词来表达，就是神气。为什么说神气，因为这个气说不清道不明，就用神这个词，把那个气的存在，一言以概之。
说到这儿，就必须把人这一有神气，或者说有心灵的现象说得远一点。首先，人是天下之存在，自然就有天道的生命之根，这个天道，化生了人，也化育了人。人在被化生化育之后，道不离其身，这就是天道之存，人受天道化生化育，其身有天道之根，老子正是看到了这一点，才能从人的存在之象，讲道。如果没有这样的道心，就是说，人在被化生之后，完全摒弃了天道，那么人的生存之象，就不可能有道了，也就是人的存在，完全是一个乱七八糟的现象。生于天下地上之物，都不能脱离天地之道，并且，化生万物的天道会永远伴随于万物。草木有草木之道，鸟兽有鸟兽之道，虫鱼有虫鱼之道，人有人之道。万物之道来自于天地，天地之道恒存于万物。人有心灵有神气，一方面人之心灵神气是守道的天慧，一方面，它又是不守天道的一个钝器。所以，在这个世界上，只有人很多时候不守天道。人自立于天地之外，自以为有智慧，自以为能知识，人凭着智慧和知识认识了宇宙天地之后，又通过自己行为创造了一个人的世界。在人创造自己的世界及其创造过程里，有着很多愚昧的认识和行为，这些愚昧从根本上说，就是离道，叛道，甚至是逆道。
这就是老子讲道的根本原因。所以，老子在他的《道德经》里，主要讲的是人道。因为老子看到了人类的行为离经叛道的太严重了，太可怕了。有一句话说，人不为己，天诛地灭，这句话里说的人不为己，是说，人在离道叛道之后，不守人之本性，那时候，天地为之亡灭。换句话说，人如果像万物一样，不离天道，自守本性，那么，就不会有老子讲道，也不需要老子这样的人来讲道。
天下是指天下人，这里的天下人指的所有的人，包括后面的圣人。天下人怎么了？
1、皆知美之为美；
2、皆知善之为善。
这两句话比较容易理解，老子说的这两句话，指的是人的一个普遍现象，这就是我们前面说的，老子观察到了人的普遍之象。
皆知，第一层意思是，天下人都这样认为；另一层意思是，天下人全都从一个方面，站在一个角度去看待事物。
美之为美，善之为善，意思是美的事物就是美，善的东西就是善。这有什么不对吗？难道美的东西，善的东西不应该这样认为吗？老子认为，从根本的道看，人的这种认识观是片面的；人只看到了事物美和善的一面，不知道，不知道美和善只是这个世界的一面，如果这个世界只有这一个方面，或者说，这个世界只存在美和不美，善和不善，那么，这个世界就太简单了，换句话说，我们所处的这个世界不是这样的，不是只有一面的世界，也不是或者好或者不好的世界。这个世界的真相不是人看到，也不是人认为的这样。
所以，老子说：斯恶已，斯不善已。老子坚决地否认人的这种认识观。说这样去看美和善，是很丑陋很不好的。这里的斯，是代词，指的是，这样去看待事物的认识观。
我们现在再来看这两句话，就不难看出，这是老子看到的一个人象，人看待事物看待世界是多么的片面，多么的愚昧，多么的无知，多么的浅薄。这样去认识万物，认识世界，离万物和世界的存在太远了，根本看不到万物和世界的本质，而人正是从这种愚昧和无知的认识开始，离了道，不能守道的。
下面，老子开始讲道。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
这是第二层，这一层，在前面第一层——人的片面认识观这一人的普遍现象存在的基础上，开始有针对性的讲道，道是什么？
这里列举了六种现象的存在，第一是有和无，有和无是第一章里老子提出来的道之门，天道，就是有无相生，有从无来，无由有证。没有无就没有有，没有有，无就无以证。有和无的关系是什么，老子说，是相生。这里的相很重要，意思是相互依存，这个世间的一切，都是相待而依存的，没有这样的相待，就不会有生存。宇宙的存在，就是这样的，所以，万物也是这样的。人也是如此。
有和无，是老子提出的道的根本，我们认识这个世界，认识道，就要从有和无开始，认识了有和无的关系，就能认识宇宙，认识我们所依赖和生存的这个世界。进而认识我们自己。
下面的难和易，长和短，高和下，间和声，前和后，典型地概括了世间万事万物的相待存在。它们与有和无具有着相同的关系，所有的一切，都是相互依存的，看到了这一面，就应该知道还有相待的另一面，如果没有那相待的另一面，这一面，就无以存在。譬如说，这个世界上，只有一棵树，它到底是高还是矮呢？由此，就知道，这个世界上只有一棵树的存在是不可能的。所以，没有相待性的相互依存，就不会有与我的生与存。