《道德经》通读   第四十七章

原文

不出户，知天下；不窥牗，见天道。其出弥远，其智弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

此章名曰：有道则知

老子在这一章先说有一种人：

不出户，知天下；

这是一种什么样的人，能够如此。不出户，不用出门，就是说，不用去了解，不用我们今天所说的去考察。就可以知天下。

知天下，或者知天下人，或者知天下事。不论是天下人，还是天下事，一个足不出户的人，怎么能知道呢？

以圣人来回答这个问题，就是说，圣人可以足不出户就知道天下人知道天下事，那么，圣人又是什么样的人呢？就是说，圣人凭什么知道？

圣人，是老子理想化的人，老子理想化的圣人，知道，守道，行道。圣人，以道知天下，圣人是道的化身。

圣人以自己所有之道，可以知道天下人，或者是守道之人，或者是离道叛道之人。守道者，无知无欲无为，离道者，有知有欲有为，知多，欲大，其为罪越深，为祸越大。

知天下事，或清静无为，不为欲生，安宁而不自生；或纷然相争，争名争利争荣，有为而为。

在老子看来，人人都可以成为圣人，只要明道、行道、守道即可。道从天赋，可谓人之本性，明道即觉明自己的本性，行道，即依本性行为，守道，就是坚守正道，不起妄心妄念，无为而为。

道既为天赋人之本性，凡明此本性者，兼以行道守道，即为圣人。

所以，足不出户不过是一个方面，目不识丁，贫贱之至，地位低下，都可以是有道之人。

就是说，有道之人，不只是圣人独家可为。

这样的人，还用打开窗户，再见天道吗？就是说，有道之人，其道自在，哪里用得着到外面去明道、得道。道在自心，其身即道。

第二种人：其出弥远，其知弥少。

与足不出户者相比，有一些人，常常到外面、到远处去觅知明道。难道遍历天下不可以有知有道吗？老子为什么会说，行得越远，知道的就越少呢？

我想，应该如此理解老子的话。远行天下之人，自己不明道。道只能自悟，自觉，自明，而后自行其道，自守其道。自己不明，自己不行，却要到自己以外去求道，岂不是越求越少，因为，如此求道本身，就是离道，无为是道，有为求道，岂不越求越少。

最后，老子以圣人再说有道则知的话。

是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

老子所说的圣人是什么样的：不行，不见，不为。有道者，不用远行，即可有知；有道者无须有见，即可识其名，知其本；有道者无所为，自然有所成——为无为，则无不治。

不行，不见，不为，何人不能？何人不成？

所以说，有道者有知。