《易经。临卦。九五》爻有“知临。大君之宜。吉。”《象》解释道，“‘大君之宜’ 也，行中之谓也”“知”即“智”，用智慧，睿智来治理天下，治理民众，这是大人君子适宜的行为方式，吉祥。“象”的意思是说，为何大人君子用智慧治理天下是适宜，说明奉行了中庸中正之道。“九五”在《易经》中是最高领导的象征，多指帝王，也可以理解为“一把手”。“大君”可以理解为大领导，也可以理解为道德高尚，想做大事，想成为伟大人物式的领导，必须用睿智来领导国家，领导民众。“行中”是说用此法是最好的领导之道，同时也在暗示用智慧领导要坚持坚守中正，不能邪恶。历史上伟大的领导者，被当时和后人尊崇的领导者，无不是内心中正，善于用智慧统治天下或下级的人。“知临”是领导艺术的最高境界。当领导的特别是当一把手的，必须学会“知临”，善于“知临”，正确“知临”，这样方能成大功，立大名，成为“大君”式大领导人。
“大君”为什么要要用智慧治理天下，因为当领导特别是大领导，一把手工作太多，如果事事都要自己干，那他就会累死不可。我很赞赏古人强调领导用智慧要先讲“中”，“中”就是“正”，“中”与“忠”也同意，也就是强“中”即中庸，适度，不偏不倚，“过犹不及”，不过分，“正即正派，“忠”就是忠于事业，忠于人民，忠于自己的好领导。这对领导来说很重要。做人先要有德，其次才是方法。当领导除了少数是傻瓜，智商低之外，如晋惠帝从小就“不才”，“为人憨呆，尝在华临园闻吓（蛤）蟆，谓左右曰：‘此鸣者，为官乎？为死乎？’时天下荒饥，百姓饿死，帝闻之曰：‘何不食肉糜？’”（《资治通鉴。卷第八十三》）。晋安帝也是“幼而不慧，口不能言，至于寒署饥饱亦不能辨，饮食寝兴皆非己也（《资治通鉴。卷第一百八》）”。因为生于帝王之家，大臣，外戚为了专权，才让他们当一把手，而绝大多数能当领导特别是能当上大领导的人，都不缺智慧，而且很多是智慧过人，绝顶聪明。如殷纣王就是“资辩敏捷，闻见甚敏；材力过人，手格猛兽；智足以距谏，言足以饰非；矜人臣以能，高天下以声，以为皆出己之下”的人《史记。殷本纪》）。王莽，隋炀帝，包括许多臭名昭著的奸臣，佞臣，都是智商很高的人，但有于缺德，常常坏事做尽，给国家和人民造成极大灾难，自己要么家破人亡，要么在历史上留下恶名。只有有德同时又有智慧的领导，如能充分用好智慧，方能造福于民，以“大君”之声流芳千古。那么，做为一个好的领导者，如何“知临”呢？
第一，要有识人用贤的智慧。做大事的领导，除了个人聪明有志，必须有超强智慧的人相助。《大畜。彖》说，“刚上而尚贤，能止健，大正也。‘不家食吉’，养贤也。”。《颐卦。彖》说，“圣人养贤以及万民”。“利见大人”也是《易经》多见之词。汤武有伊尹，武丁有付说，周文王有姜尚，齐桓公有管仲，刘邦有“三杰”，刘备有孔明，。。。能成大事者身后都有一个一批杰出的文臣武将。识人用人要有胸襟，不能怕人才能力超过自己而恐惧，要打破圈子，不能只在弟兄，亲族，同学等小圈子选人用人，不能靠亲信，周围的见识不高的推荐才用，不能求全责备，要用人之长；要能信任他们，在他们为你卖命时舍得感情，名利，地位的投入。当然也要加强监督。如要防止下级结朋党，如《涣卦。彖》提出“涣其群.元吉”（《六四》），就是说涣散朋党，很吉祥。要防止小人，“勿用小人”。“小人”与“君子”不是能力上的差别，主要是道德上的差别。小人能力有时说不定更强。
第二，要有用法制，制度治理天下的智慧。《噬磕卦。象》说，“雷电，噬磕。先王以明罚勑法。《大壮。象》说，“君子以非礼弗履”。《节卦。象》更明确，“泽上有水，节。君子以制数度，议德行”。早在数千年前我们祖先就懂得法制对于当好领导是不可缺少的智慧，实在很了不起。聪明的领导在行使领导权时，最容易犯的错误就是凭自己的聪明办事，我有智慧，你们都不如我，我想干什么就怎么干，我说谁行谁就行，不把制度放在眼里，认为那是无用的人才用的。王莽好变制度，桓玄也好变制度，都是为了显示自己聪明能干，智慧鬼神莫测。其实伟大的领导，成大事的领导治理天下最好的智慧是用法制领导。商鞅变法，就是通过制度使秦国走向了强盛之路。唐太宗能开创“贞观之治”，也是通过法来实现的。在农村明确农民负担，实行公示；对官员依法管理，不论是儿子，同姓还是功臣，犯法都要不宽容。国家那么大，下级那么多，靠一个人乃至几个人的个人聪明是管不好的。而衰世或亡国之君，不是都不聪明，而多是不讲制度，即是有制度也多是摆设，从而使国家陷入混乱。法家虽刻薄寡恩，把人想的太坏，如他们认为最不喜欢制度的是下级，是权臣，是想随心所欲的愚民，但他们主张以法治国治人的理念是正确的。领导要认识人，评价其德行工作好坏，要有标准，有依据，这个标准和依据就是制度是法制，不能只凭自己的感觉，感情和双眼双耳。要善于根据社会和领导需要，把领导的智慧融入制度制定中，制定出好的制度，坚持以制度管人，是领导“智临”的最好载体。
第三，要有为多数人或者说为人民做好事的智慧。天之立君以为民也，对于一个要当好领导的人来说，他的好坏，不是靠自己评价的，也不是靠少数人说好就好的，关键在于人民。《屯卦。初九。象》说，“以贵下贱，大得民也。”《益卦。彖》说，“损上益下，民说（悦）无疆。自上下下，其道大光”。《兑卦。彖》说，“兑，说也。刚中而柔外，说以‘利贞’，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝之矣”。都是讲领导要尊重人民，要给人民利益，要让人民愉悦幸福，这样对光大自己的德行，带领人民干大事是绝对有好处的。韩非作为法家代表，主张专制集权，不太在乎民众，他也说，“有道之君，外无怨仇于临敌，而内有德泽于人民”；“人君无道，则内暴虐其民，而外侵欺其邻国”（《韩非子。解老》）。他还从领导科学角度说，“徭役多则民苦，民苦则权势起，权势起则复除重，复除重则贵人富。苦民以富贵人，起势以藉人臣，非天下长利也。故曰：徭役少则民安，民安则下无重权，下无重权则权势灭，权势灭则德在上矣”（《韩非子。备内》）。领导有道无道，主要看对人民有无德泽。好领导爱民，而对于一些坏领导来说，总想害民以为自己捞好处。上级损民举错越多，下级总要层层加码，有一批权贵从中谋利。老百姓怨恨，对那些权贵没影响，受影响的是政权，是“大君”。损民行为少，下级没了借口，就不会有权势来弄权，“德”的好处就归于上了。说的太好了。就如我们前些年乱收费盛行时一样，上级乱出台收税收费文件，如农业税，工商管理非，农业税中央没收益，主要是县以下政府支配，可到了乡村，几乎加倍甚至加几倍，一个村养几十人来收税费，绝大多数收的钱在养收钱的，农民苦不堪言。一个经济不发达的县级工商部门，就有几百人收钱。苦了群众，国家没得多少好处，多数进了权势钱包中，人们骂的是共产党。现在取消农业税，取消了大部分工商收费项目，那些收钱的大小官员就没了存在土壤，老百姓感谢共产党，感谢上级领导。不是很好吗？当领导就是要给人民多做好事，少做或不做坏事，人民能感念你，也就有了成功感，同时也可延久政权的寿命。切不可成为坏领导，将智慧都用在弄权谋私，只顾眼前私立小利。常是进了监狱，上了断头台才后悔太没头脑，没智商，害己害人。
第四，要在亲自做具体事上有智慧。领导能干，但不能事事都亲自干，这样会累坏自己，下级无事可干。一个地方，一个单位，如果领导天天忙的焦头烂耳，而下级却清闲无事可做，绝不是一个好领导。但也不能什么事也不做，全由下级代劳，也不行。关键是要分清职责。领导不能只听自己身边的人怎么说，不能只看由下级安排好的地方，要深入最基层，到最偏远的地方亲自了解情况，听取他们对时政的看法，对干部的评价，这样才能对你身边的人，对你所用的人，对你决策的正确与否，落实好坏有更楚的认识。欧阳修是古代著名文学家，据史称他为官也很有方法，“历数郡，不见治迹，不求政声，宽简而不扰，故所至民便之”。有人问他，“为政宽简，而事不弛废，何也？”他说，“以纵为宽，以略为简，则政事弛废，而民受其弊。吾所谓宽者，不为苛急；简者，不为烦琐”（《宋史。欧阳修传》）。当领导太简单，不做事，对工作一点心也不操是不称职的，但太烦琐，只会抓小事也不是好领导。这一点，我在《领导“至临”要有道》已说了不少。
第五。要在决策上有智慧。一般很聪明的领导在决策时往往以我是领导，我说了算，不许别人发言，更不许别人有不同意见的发言，搞“一言堂”，遇事决策，先讲自己的观点。时间长了，次数多了，就会引起领导班子的不和，出了错也不会有下级给你分担责任。特别是大领导，做重大决策，过分的独断出了错，会造成难以挽救的后果。因此《坤卦》说，“先迷而后得，主利”。《彖》也说，“君子攸行，‘先迷’失道，‘后’顺‘得’常”。意思是君子有行动，搞决策，如遇事老想争先居首则会迷失方向，如果跟在人找到正确的常规。对一把手有利。老子说，“不敢为天下先”，就是此意。《韩非子。解老》说，“议于大庭而后言则立。权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形也。圣人尽随于万物之规矩，故曰：‘不敢为天下先’。不敢为天下先，则事无不成，功无不立，而议必盖世，欲无处大官，其可得乎？成大官之谓成事长，是以故曰：‘不敢为天下先故能为成事长’”。在领导会议上，后发言的总是最全面，最有道理。因为吸取了前人长处，当领导的特别是一把手一般不宜先发言亮观点，要让他人先发表意见，然后取长补短，使决策更正确。当然领导也不能没有主见，完全听他人的。在决策问题上，我觉得庄子有句话，值得领导借鉴，“丘山积卑而为高，江河合小而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执，由中出者，有正而不距”（《庄子。则阳》）。领导要善于集中各种意见，有些意见从外来，也许领导已有主见，但不能固执己见，群众，下级有好观点，要吸纳；由内心发出的，内心虽有所取正却不排拒他人。大人，大君应有此决策智慧。
第六，要在知几保密上有智慧。“知几”就是知微，从细微小事上发现问题，发现风险，发现趋势，发现机遇，有预见，能见几行事。《屯卦。六三》爻说，“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍。往吝”。到山中打猎与鹿很近，没有管山林的虞官引导，深入山中追鹿是很危险的，万一遇到虎狼之类的猛兽就会丢性命，因此要见机停止，如继续前往追会有悔憾。《豫卦。六二》爻说，“介于石，不终日。贞吉”。在完=玩风盛行的环境中，一个人能象石头一样坚定不移持续一天，占卜可获吉祥。孔子说，“知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日。贞吉’。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望（《系辞下·传》”。见人遇事，能见微知彰，及早防范是领导智慧异于常人之处。有这样智慧的领导，下级就不怕跟着你会迷失方向。同时还要有慎言保密意识。人与人之间可以无话不说，但领导尤其是大领导，决不可不注意。《节卦。初九》说，“不出户庭，无咎”。孔子感慨说，“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子缜密而不出也。”韩非子在《亡征》一文中把“浅薄而易见，漏泄而无藏，不能周密而通群臣之语者”列为“可亡”的征兆。小事中见规律，小事中藏大危险，领导不能没有先见的智慧，有此智慧才领导下级和民众克服艰险，轻松顺利前进。
第七，要有见好就收，及时弃权隐退的智慧。三代之前的中国，流行禅让。当领导的到了一定时侯，就主动辞官去职。当然也有死恋权位的人。《易经》主张当领导要看准时机，及时隐退。《蛊卦》是专论如何纠正前辈过失和继承前辈事业的一卦，在“六五”爻完成纠偏，事业顺利进行，有了成功荣誉之后，《上九》爻说，“不事王侯，高尚其事”。《象》解释说，“‘不事王侯’志可则也”。“不事”可作不为王侯效力解。也可作放弃王侯之位解。如果此爻是指帮助主要领导的人，如范蠡，张良之类的下级或副职，而《遯。九五》爻说，“嘉遯贞吉”。《象》说“‘嘉遯，贞吉’，以正志也”。成功及时的引退，符合正道，可获吉祥。是志向端正。《上九》爻也是“肥（飞）遯无不利”，《象》说，“‘肥遯无不利’，无所疑也”。远走高飞，没什么不利，说明没有疑虑牵挂，当遁则遁。“九五”主指帝王或一把手，说明无论是帝王还是大官，《易经》都赞同功成而身退。古代中国有不少这样的大智型领导，在他们治国治民时善于用智，当看到年纪大智力衰，或功成后自己会为领导所忌，人身有危险时及时退隐。这类领导大都内心纯正，无私无欲，因此才有此智慧。而一些权迷则不会如此，如曹操就说，“江湖未静，不可让位”，“恐己离兵为人所祸也。既为子孙计，又己败则国家倾危，是以不得慕虚名而处实祸，此所不得为也”（《让县自明本志令》）。因为坏事做多了，丢权就有危险，因此不放。而有远见，心地无私欲的智者则会如此。美国首任总统华盛顿放弃终身总统，放弃要他当国王的请求，干完两届后坚决辞退归隐，两百多年来仍在影响美国的政治，中国历史上能主动从高位引退的政治家，除了保全自己的名声，他们也被后人称赞。这不是“智临”者应学习的智慧么？
《易经》是智慧之学。当领导的从各个方面都可以学到“智临”的学问。当然，要结合现实。能学一点智临之法，对我们保持健康的身体，在烦杂的工作中游刃轻松，又不会失权误事，同时能在当时和后世留下一个善于当领导，是个“大君”式的好领导的名声，是有帮助的。
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