不知深矣，知之浅矣；
弗知内矣，知之外矣。
泰清请教无穷说：
“你懂得道吗？”
无穷说：
“我不懂。”
又去请教无为，无为说：
“我懂得道。”
泰清说：
“你所知的道，可以说明吗？”
无为说：
“可以。”
泰清说：
“如何说明呢？”
无为说：
“我所知的道是可以高贵，可以卑贱，
可以聚合，可以离散的。这是我所知的道的说明。”
泰清拿这一番话来请教无始说：
“这样看来，无穷的不知与无为的知，
究竟谁对谁错呢？”
无始说：
“不知是深奥的，对照出知的浅薄；
不知是内行的，对照出知的外行。”
于是泰清仰起头来叹口气说：
“不知就是知啊，知就是不知啊！谁懂得不知就是知呢？”
无始说：
“道无法被听见，可听见的就不是道；道无法被看见，可看见的就不是道；道无法被述说，可述说的就不是道。谁懂得主宰一切形体的，是没有形体的呢！道不应该有名称。”
无始说：
“有人问道就回答的人，是不懂得道。
即使是问道的人，也没有听说过道。
道无法问，问了也无法答。
无法问还要问，所问是空的；
无法答还要答，所答也是空的。
以空答去回应空问，
像这样的人，对外不能观察宇宙万象，
对内不能了解最初本源，
就是说他不能跨越昆仑高山，不能遨游太虚境界。”
《傅佩荣译解庄子·知北游 22·10》
“不知”的意思有二：
第一，是幼稚无知；
第二，是超越“能知与所知”的对立，面对道时根本无所面对，也就无所可知。
庄子所说的显然是后者。
换言之，道不可能成为知的对象，所以无知远胜于有知。
对于无知的使用需要谨慎，好比说小孩子是无知的，他们的无知，是因为没有办法用概念去了解事物，所以不能区分知与不知；
在此所说的无知，是知道概念而不使用概念来了解道。
看来抽象，但是意思不难，重点还是“道无所不在”。
——傅佩荣
图 | 蔡志忠
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