〔目录〕
0.《序》
1.《九征》
2.《体别》
3.《流业》
4.《材理》
5.《材能》
6.《利害》
7.《接识》
8.《英雄》
9.《八观》
10.《七缪》
11.《效难》
12.《释争》
0.《序》
1.圣贤之所美，莫美乎聪明；聪明之所贵，莫贵乎知人。知人诚智，而众材得其序，而庶绩之业兴矣。
2.是以圣人，着爻相则立君子小人之辞、叙诗志则别风俗雅正之业、制礼乐则考六艺祗庸之德、躬南面则授俊逸辅相之材，皆所以达众善而成天功也。
3.天功既成，则并受名誉。是以：尧以克明俊德为称、舜以登庸二八为功，汤以拔有莘之贤为名、文以举渭滨之叟为贵。由此论之，圣人兴德，孰不，劳聪明于求人、获安逸于任使，者哉！
4.仲尼不试无所援升，犹序门人以为四科、泛众论材以为三等。又叹，中庸以殊圣人之德、尚德以劝庶己之论。训六蔽以戒偏材之失、思狂狷以通拘抗之材。疾悾悾而信，以明为似之难保。又曰：察其所安，观其所由，以知居止之行。人物之察也，如此之详。
5.志序人物，庶以补缀遗忘。惟博识君子，裁览其义焉。
1.《九征》
1.盖人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄。非圣人之察，其孰能究之哉？
2.凡有血气者，莫不，含元一以为质、禀阴阳以为性、体五行而著形。苟有形质，犹可即而求之。
3.凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味。故能调成五材，变化应节。是故，观人察质，必先察其平淡、而后求其聪明。
4.聪明者，阴阳之精。阴阳清和，则中睿外明。圣人淳耀，能兼二美。知微知章，自非圣人，莫能两遂。明白之士，达动之机，而暗于玄机；玄虑之人，识静之人，而困于速捷。火日外照，不能内见；金水内映，不能外光。二者之义，盖阴阳之别也。
5.骨植而柔者，谓之弘毅，弘毅也者，仁之质也；气清而朗者，谓之文理，文理也者，礼之本也；体端而实者，谓之贞固，贞固也者，信之基也；筋劲而精者，谓之勇敢，勇敢也者，义之决也：色平而畅者，谓之通微，通微也者，智之原也。
6.温植而扰毅，木之德也；刚塞而弘毅，金之德也；愿恭而理敬，水之德也；宽栗而柔立，土之德也；简畅而明砭，火之德也。
7.虽体变无穷，犹依乎五质。故其“刚”“柔”“明”“畅”“贞固”之征，著乎形容、见乎声色、发乎情味，各如其象。
8.心质亮直，其仪劲固；心质休决，其仪进猛；心质平理，其仪安闲。
9.夫仪动成容，各有态度：直容之动，矫矫行行；休容之动，业业跄跄；德容之动，颙颙卬卬。
10.夫容之动作，发乎心气；心气之征，则声变是也。夫气合成声，声应律吕：有和平之声、有清畅之声、有回衍之声。夫声畅于气，则实存貌色。
11.诚仁，必有温柔之色；诚勇，必有矜奋之色；诚智，必有明达之色。
12.色见于貌，所谓征神。征神见貌，则情发于目。仁目之精，悫然以端；勇胆之精，晔然以彊。然皆偏至之材，以胜体为质者也。故胜质不精，则其事不遂。是故：直而不柔则木、劲而不精则力、固而不端则愚、气而不清则越、畅而不平则荡。
13.物生有形，形有神精。能知精神，则穷理尽性。性之所尽，九质之征也。
14.平陂之质在于神、明暗之实在于精、勇怯之势在于筋、强弱之植在于骨、躁静之决在于气、惨怿之情在于色、衰正之形在于仪、态度之动在于容、缓急之状在于言。
15.其为人也：质素平澹、中叡外朗、筋劲植固、声清色怿、仪正容直。九征皆至，则纯粹之德也；九征有违，则偏杂之材也。
16.三度不同，其德异称。偏至之材，以材自名；兼材之人，以德为目；兼德之人，更为美号。
17.兼德而至，谓之中庸，中庸也者，圣人之目也；具体而微，谓之德行，德行也者，大雅之称也。一至，谓之偏材，小雅之质也；一征，谓之依似，乱德之类也。一至、一违，谓之间杂。间杂，无恒之人也。无恒、依似，皆风人末流。末流之质，不可胜论，是以略而不概也。
2.《体别》
1.夫中庸之德，其质无名。咸而不碱、淡而不溃、质而不缦、文而不缋，能威能怀、能辨能讷，变化无方、以达为节。抗者过之、拘者不逮。
2.夫拘抗违中，故善有所章，而理有所失。
3.厉直刚毅，材在矫正、失在激讦；柔顺安恕，每在宽容、失在少决；雄悍杰健，任在胆烈、失在多忌；精良畏慎，善在恭谨、失在多疑；强楷坚劲，用在桢干、失在专固；论辨理绎，能在释结、失在流宕；普博周给，弘在覆裕、失在溷浊；清介廉洁，节在俭固、失在拘扃；休动磊落，业在攀跻、失在疏越；沉静机密，精在玄微、失在迟缓；朴露径尽，质在中诚、失在不微；多智韬情，权在谲略、失在依违。
4.强毅之人，狠刚不和，不戒其彊之搪突，而以顺为挠，厉其抗。是故，可以立法、难与入微。
5.柔顺之人，缓心宽断，不戒其事之难摄，而以抗为刿，安其舒。是故，可与循常、难与权疑。
6.雄悍之人，气奋勇决，不戒其勇之毁跌，而以顺为恇，竭其势。是故，可与涉难、难与居约。
7.惧慎之人，畏患多忌，不戒其懦于为义，而以勇为狎，增其疑。是故，可与保全、难与立节。
8.凌楷之人，秉意劲特，不戒其情之固护，而以辨为伪，强其专。是故，可以持正、难与附众。
9.辨博之人，论理赡给，不戒其辞之泛滥，而以楷为系，遂其流。是故，可与泛序、难与立约。
10.弘普之人，意爱周洽，不戒其交之溷杂，而以介为狷，广其浊。是故，可以抚众、难与厉俗。
11.狷介之人，砭清激浊，不戒其道之隘狭，而以普为秽，益其拘。是故，可与守节、难以变通。
12.修动之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以静为滞，果其锐。是故，可以进趋、难与持后。
13.沉静之人，道思回复，不戒其静之迟后，而以动为疏，美其懦。是故，可与深虑、难与捷速。
14.朴露之人，中疑实确，不戒其实之野直，而以谲为诞，露其诚。是故，可与立信、难与消息。
15.韬谲之人，原度取容，不戒其术之离正，而以尽为愚，贵其虚。是故，可与赞善、难与矫违。
16.学所以成材也、恕所以推情也。偏材之性，不可移转矣。虽教之以学，材成而随以失；虽训之以恕，推情各从其心。信者逆信、诈者逆诈。故学不道，恕不周物。此偏材之益失也。
3.《流业》
1.盖人流之业，十有二焉：有清节、有法家、有术家、有国体、有器能、有臧否、有伎俩、有智意、有文章、有儒学、有口辨、有雄杰。
2.德行高妙、容止可法，是谓清节；建法立制、强国富人，是谓法家；思通道化、策谋奇妙，是谓术家。
3.兼有三材，三材皆备，其德足以厉风俗、其法足以正天下、其术足以谋庙胜，是谓国体；兼有三材，三材皆微，其德足以率一国、其法足以正乡邑、其术足以权事宜，是谓器能。
4.清节之流，不能弘恕，好尚讥诃，分别是非，是谓臧否；法家之流，不能创思图远，而能受一官之任，错意施巧，是谓伎俩；术家之流，不能创制垂则，而能遭变用权，权智有余，公正不足，是谓智意。
5.能属文著述，是谓文章。能传圣人之业，而不能干事施政，是谓儒学。辩不入道，而应对资给，是谓口辩。胆力绝众，才略过人，是谓雄杰。
6.凡此十二材，皆人臣之任也。主德不预焉？主德者，聪明平淡，达众材而不以事自任者也。是故，主道立，则十二材各得其任也。
7.清节之德，师氏之任也；法家之材，司寇之任也；术家之材，三孤之任也；三材纯备，三公之任也；三材而微，冢宰之任也；臧否之材，师氏之佐也；智意之材，冢宰之佐也；伎俩之材，司空之任也；儒学之材，安民之任也；文章之材，国史之任也；辩给之材，行人之任也；骁雄之材，将帅之任也。
8.若道不平淡，与一材同好，则一材处权，而众材失任矣。
4.《材理》
1.建事立义，须理而定；及其论难，鲜能定之。夫何故哉？盖理多品而人材异也。
2.理多品则难通、人材异则情诡。情诡难通，则理失而事违也。
3.盈气损益，道之理也；法制正事，事之理也；礼教宜适，义之理也；人情枢机，情之理也。
4.质于理合，合而有明，明足见理，理足成家。
5.质性平淡，思心玄微、能通自然，道理之家也；质性警彻。权略机捷、能理烦速，事理之家也；质性和平，能论礼教、辩其得失，义礼之家也；质性机解， 推情原意、能适其变，情理之家也。
6.刚略之人，不能理微。论大体则弘博而高远、历纤理则宕往而疏越。
7.抗厉之人，不能回挠。论法直则括处而公正、说变通则否戾而不入。
8.坚劲之人，好攻其事实。指机理则颖灼而彻尽、涉大道则径露而单持。
9.辩给之人，辞烦而意锐。推人事则精识而穷理、即大义则恢愕而不周。
10.浮沉之人，不能沉思。序疏数则豁达而傲博、立事要则爁炎而不定。
11.浅解之人，不能深难。听辩说则拟锷而愉悦、审精理则掉转而无根。
12.宽恕之人，不能速捷。论仁义则弘详而长雅、趋时务则迟缓而不及。
13.温柔之人，力不休彊。味道理则顺适而和畅、拟疑难则濡懦而不尽。
14.好奇之人，横逸而求异。造权谲则倜傥而瑰壮、案清道则诡常而恢迂。
15.所谓性有九偏，各从其心之所可以为理。
16.有漫谈陈说，似有流行者；有理少多端，似若博意者；有回说合意，似若赞解者。有处后持长，从众所安，似能听断者。有避难不应，似若有余，而实不知者。有慕通口解，似悦而不怿者。有因胜情失，穷而称妙，跌则掎跖，实求两解，似理不可屈者。
17.夫辩，有理胜、有辞胜。理胜者，正白黑以广论，释微妙而通之；辞胜者，破正理以求异，求异则正失之。
18.夫九偏之材，有同、有反、有杂。同则相解、反则相非、杂则相恢。
19.聪能听序、思能造端、明能见机、辞能辩意、捷能摄失、守能待攻、攻能夺守、夺能易予。兼此八者，然后乃能通于天下之理。通于天下之理，则能通人矣。
20.聪能听序，谓之名物之材；思能造端，谓之构架之材；明能见机，谓之达识之材；辞能辩意，谓之赡给之材；捷能摄失，谓之权捷之材；守能待攻，谓之持论之材；攻能夺守，谓之推彻之材；夺能易予，谓之贸说之材。
21.与通人言，则同解而心喻；与众人之言，则察色而顺性。明包众理，不以尚人；聪叡资给，不以先人。善言出己，理足则止；鄙误在人，过而不迫。写人之所怀、扶人之所能。不以事类犯人之所婟、不以言例及己之所长。说直论变，无所畏恶。采虫声之善音、赞愚人之偶得。夺与有宜、去就不留。方其盛气，折谢不吝；方其胜难，胜而不矜。
5.《材能》
1.夫能出于材，材不同量。材能既殊，任政亦异。
2.自任之能，清节之材也。在朝，则冢宰之任；为国，则矫直之政。
3.立法之能，治家之材也。在朝，则司寇之任；为国，则公正之政。
4.计策之能，术家之材也。在朝，则三孤之任；为国，则变化之政。
5.人事之能，智意之材也。在朝，则冢宰之佐；为国，则谐合之政。
5.行事之能，谴让之材也。在朝，则司寇之佐；为国，则督责之政。
6.权奇之能，伎俩之材也。在朝，则司空之任；为国，则艺事之政。
7.司察之能，臧否之材也。在朝，则师氏之佐；为国，则刻削之政。
8.威猛之能，豪杰之材也。在朝也，则将帅之任；为国，则严厉之政。
9.王化之政，宜于统大，以之治小则迂；辨护之政，宜于治烦，以之治易则固；策术之政，宜于治难，以之治平则淡；矫抗之政，宜于治侈，以之治弊则残；谐和之政，宜于治新，以之治旧则虚；公刻之政，宜于紏奸，以之治边则散；威猛之政，宜于讨乱，以之治善则暴；伎俩之政，宜于治富，以之治贫则劳。
10.或能言而不能行、或能行而不能言。
11.臣以自任为能、君以用人为能；臣以能言为能、君以能听为能；臣以能行为能、君以能赏罚为能。所能不同，故能君众材也。
6.《利害》
1.盖人业之流，各有利害。
2.清节之业，着于仪容，发于德行。未用而章，其道顺而有化。未达也，为众人之所进；既达也，为上下之所敬。其功足以激浊扬清，师范僚友。其为业也，无弊而常显，故为世之所贵。
3.法家之业，本于制度，待乎成功而效。其道前口而后治，严而为众。未达也，为众人之所忌；已试也，为上下之所惮。其功足以立法成治。其弊也，为群枉之所雠。其为业也，有敝而不常用，故功大而不终。
4.术家之业，出于聪思，待于谋得而章。其道先微而后着，精而且玄。未达也，为众人之所不识；其用也，为明主之所珍。其功足以运筹通变。其退也，藏于隐微。其为业也，奇而希用，故或沉微而不章。
5.智意之业，本于度原，其道顺而不忤。未达也，为众人之之所容；已达也，为宠爱之所嘉。其功足以赞明计虑。其蔽也，知进而不退，或离正以自全。其为业也，谞而难持，故或先利而后害。
6.臧否之业，本乎是非，其道廉而且砭。未达也，为众人之所识；已达也，为众人之所称。其功足以变察是非，其蔽也，为诋诃之所怨。其为业也，峭而不裕，故或先得而后离众。
7.伎俩之业，本于事能，其道辨而且速。未达也，为众人之所异；已达也，为官司之所任。其功足以理烦紏邪。其蔽也，民劳而下困。其为业也，细而不泰，故为治之末也。
7.《接识》
1.夫人初甚难知，而士无众寡，皆自以为知人。以己观人，则以为可知也；以察观人，则以为不识也。夫何哉？是故，能识同体之善，而或失异量之美。何以论其然？
2.清节之人，以正直为度，故其历众材也，能识性行之常，而或疑法术之诡。
3.法制之人，以分数为度，故能识较方直之量，而不贵变化之术。
4.术谋之人，以思谟为度，故能成策略之奇，而不识遵法之良。
5.器能之人，以辨护为度，故能识方略之规，而不知制度之原。
6.智意之人，以原意为度，故能识韬谞之权，而不贵法教之常。
7.伎俩之人，以邀功为度，故能识进趣之功，而不通道德之化。
8.臧否之人，以伺察为度，故能识诃砭之明，而不畅倜傥之异。
9.言语之人，以辨析为度，故能识捷给之惠，而不知含章之美。
10.尽有诸流，则亦能兼达众材。故兼材之人，与国体同。
11.一以论道德、二以论法制、三以论策术，然后乃能竭其所长，而举之不疑。
12.多陈处直，则以为见美；静听不言，则以为虚空；抗为高谈，则以为不逊；逊让不尽，则以为浅陋；言称一善，则以为不博；历发众奇，则以为多端；先意而言，则以为分美；因失难之，则以为不喻；说以对反，则以为较己；博以异杂，则以为无要。
13.论以同体，然后乃悦。于是乎有“亲爱之情”“称举之誉”。此偏材之常失。
8.《英雄》
1.草之精秀者为英、兽之特群者为雄。故人之文武茂异，取名于此。聪明秀出，谓之英；胆力过人，谓之雄。此其大体之别名也。
2.聪明者，英之分也，不得雄之胆，则说不行；胆力者，雄之分也，不得英之智，则事不立。
3.英，以其聪谋始、以其明见机，待雄之胆行之；雄，以其力服众、以其勇排难，待英之智成之。
4.若聪能谋始，而明不见机，乃可以坐论，而不可以处事。聪能谋始、明能见机，而勇不能行，可以循常，而不可以虑变。
5.若力能过人，而勇不能行，可以为力人，未可以为先登。力能过人、勇能行之，而智不能断事，可以为先登，未足以为将帅。
6.聪能谋始、明能见机、胆能决之，然后可以为英：“张良”是也；气力过人、勇能行之、智足断事，乃可以为雄：“韩信”是也。
7.英可以为相、雄可以为将。
8.徒英而不雄，则雄材不服也；徒雄而不英，则智者不归也。雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。
9.故一人之身，兼有英雄，乃能役英与雄。能役英与雄，故能成大业也。
9.《八观》
1.一曰观其夺救，以明间杂；二曰观其感变，以审常度；三曰观其志质，以知其名；四曰观其所由，以辨依似；五曰观其爱敬，以知通塞；六曰观其情机，以辨恕惑；七曰观其所短，以知所长；八曰观其聪明，以知所达。
2.见可怜则流涕、将分与则吝啬，是慈而不仁者；睹危急则恻隐、将赴救则畏患，是仁而不恤者；处虚义则色厉、顾利欲则内荏，是厉而不刚者。
3.慈而不仁者，则吝夺之也；仁而不恤者，则惧夺之也；厉而不刚者，则欲夺之也。
4.慈不能胜吝，无必其能仁也；仁不能胜惧，无必其能恤也；厉不能胜欲，无必其能刚也。
5.不仁之质胜，则伎力为害器；贪悖之性胜，则彊猛为祸梯。
6.爱惠分笃，虽傲狎不离也；助善者明，虽疾恶不害也；救济过厚，虽取人不贪也。
7.人厚貌深情，将欲求之，观其辞旨、察其应赞。观其辞旨，犹听音之善丑；察其应赞，犹视智之能否。
8.论显扬正，白也；不善言应，玄也；经纬玄白，通也；移易无正，杂也；先识未然，圣也；追思玄事，叡也；见事过人，明也；以明为晦，智也；微忽必识，妙也；美妙不昧，疏也；测之益深，实也；假合炫耀，虚也。
9.忧患之色，乏而且荒；疾疢之色，乱而垢杂。喜色，愉然以怿；愠色，厉然以扬。
10.妒惑之色，冒昧无常，及其动作，盖并言辞。
11.其言甚怿，而精色不从者，中有违也。其言有违，而精色可信者，辞不敏也。
12.言未发而怒色先见者，意愤溢也；言将发而怒气送之者，彊不然也。
13.骨直气清，则休名生焉；气清力劲，则烈名生焉；劲智精理，则能名生焉；智直彊悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉；加之于学，则文理灼焉。
14.直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；讦而不直者，依也；道而能节者，通也；通而时过者，偏也；宕而不节者，依也。
15.轻诺似烈而寡信、多易似能而无效、进锐似精而去速、诃者似察而事烦、讦施似惠而无成、面从似忠而退违，此似是而非者也。
16.大权似奸而有功、大智似愚而内明、博爱似虚而实厚、正言似讦而情忠。
17.听言信貌，或失其真；诡情御反，或失其贤。
18.《孝经》，以爱为至德、以敬为要道；《周易》，以感为德、以谦为道；《老子》，以无为德、以虚为道。
19.敬之为道也，严而相离、其势难久；爱之为道也，情亲意厚、深而感物。
20.人情莫不欲遂其志，故：烈士乐奋力之功、善士乐督政之训、能士乐治乱之事、术士乐计策之谋、辨士乐陵讯之辞，贪者乐货财之积、幸者乐权势之尤。
21.苟赞其志，则莫不欣然，是所谓杼其所欲则喜也。
22.功力不建则烈士奋、德行不训则正人哀、政乱不治则能者叹、敌能未弭则术人思、货财不积则贪者忧、权势不尤则幸者悲，是所谓不杼其能则怨也。
23.人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故，自伐其善则莫不恶也，是所谓自伐历之则恶也。
24.人情皆欲求胜，故悦人之谦。谦所以下之，下有推与之意。是故，人无贤愚，接之以谦，则无不色怿。是所谓以谦下之则悦也。
25.人情皆欲，掩其所短、见其所长。是故，人驳其所短，似若物冒之，是所谓驳其所伐则婟也。
26.人情陵上者也，陵犯其所恶，虽见憎未害也。若以长驳短，是所谓以恶犯婟，则妒恶生矣。
27.是以君子接物，犯而不校，不校则无不敬下，所以避其害也。小人则不然，既不见机，而欲人之顺己。以佯爱敬为见异，以偶邀会为轻。苟犯其机，则深以为怨。
28.夫偏材之人，皆有所短。故：直之失也讦、刚之失也厉、和之失也懦、介之失也拘。
29.直者不讦，无以成其直；既悦其直，不可非其讦；讦也者，直之征也。
30.刚者不厉，无以济其刚；既悦其刚，不可非其厉；厉也者，刚之征也。
31.和者不懦，无以保其和；既悦其和，不可非其懦；懦也者，和之征也。
32.介者不拘，无以守其介；既悦其介，不可非其拘；拘也者，介之征也。
33.然有短者，未必能长也。有长者，必以短为征。是故，观其征之所短，而其材之所长可知也。
34.仁者德之基也、义者德之节也、礼者德之文也、信者德之固也、智者德之帅也。
35.智出于明，明之于人，昼之待白日、夜之待烛火。其明益盛者，所见及远，及远之明难。
36.守业勤学，未必及材；材艺精巧，未必及理；理意晏给，未必及智；智能经事，未必及道。道思玄远，然后乃周。
37.以明将仁，则无不怀；以明将义，则无不胜；以明将理，则无不通。
38.好声而实不克则恢、好辩而礼不至则烦、好法而思不深则刻、好术而计不足则伪。
39.钧材而学，明者为师；比力而争，智者为雄。
10.《七缪》
1.一曰察誉有偏颇之缪、二曰接物有爱恶之惑、三曰度心有大小之误、四曰品质有早晚之疑、五曰变类有同体之嫌、六曰论材有申压之诡、七曰观奇有二尤之失。
2.人以为是，则心随而明之；人以为非，则意转而化之。
3.人察物，亦自有误，爱憎兼之，其情万原。不畅其本，胡可必信。
4.能知人者，以目正耳；不知人者，以耳败目。
5.偏上失下，则其终有毁；偏下失上，则其进不杰。
6.皆合而是，亦有违比；皆合而非，或在其中。
7.夫善非者，虽非犹有所是，以其所是，顺己所长，则不自觉情通意亲，忽忘其恶。
8.精欲深微、质欲懿重、志欲弘大、心欲嗛小。精微所以入神妙也、懿重所以崇德宇也、志大所以戡物任也、心小所以慎咎悔也。
9.心小志大者，圣贤之伦也；心大志大者，豪杰之隽也；心大志小者，傲荡之类也；心小志小者，拘懦之人也。
10.早智者浅惠而见速、晚成者奇识而舒迟、终暗者并困于不足、遂务者周达而有余。
11.人情莫不“趣名利”“避损害”。名利之路，在于是得；损害之源，在于非失。
12.直者性奋，好人行直于人，而不能受人之讦；尽者情露，好人行尽于人，而不能纳人之径。
13.性同而材倾，则相援而相赖也；性同而势均，则相竞而相害也。
14.富贵遂达，势之申也；贫贱穷匮，势之压也。
15.见赡者求可称而誉之、见援者阐小美而大之。
16.处贫贱，欲施而无财、欲援而无势，亲戚不能恤、朋友不见济、分义不复立，恩爱浸以离，怨望者并至，归非者日多。
17.钧材而进，有与之者，则体益而茂遂；私理卑抑，有累之者，则微降而稍退。
18.众人之观，不理其本，各指其所在，是疑于申压者也。
19.尤妙之人，含精于内，外无饰姿；尤虚之人，硕言瑰姿，内实乖反。
20.或以貌少为不足、或以瑰姿为巨伟、或以直露为虚华、或以巧饬为真实。
21.遗贤而贤有济，则恨在不早拔；拔奇而奇有败，则患在不素别。
22.尤物不世见，而奇逸美异也。
23.隽杰者，众人之尤也；圣人者，众尤之尤也。其尤弥出者，其道弥远。
24.众人之所贵，各贵其出己之尤，而不贵尤之所尤。
25.众人之明，能知辈士之数，而不能知第目之度；辈士之明，能知第目之度，不能识出尤之良也；出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奥也。
26.人物之理妙，不可得而穷已。
11.《效难》
1.有难知之难，有知而无由得效之难。
2.或相其形容、或候其动作、或揆其终始、或揆其拟象、或推其细微、或恐其过误、或循其所言、或稽其行事。
3.必有草创信形之误、又有居止变化之谬。
4.浅美扬露，则以为有异；深明沉漠，则以为空虚；分别妙理，则以为离娄；口传甲乙，则以为义理；好说是非，则以为臧否；讲目成名，则以为人物；平道政事，则以为国体。
5.名由众退、实从事章，此草创之常失也。故必待居止，然后识之。
6.居视其所安、达视其所举、富视其所与、穷视其所为、贫视其所取。
7.或未至而悬欲、或已至而易顾、或穷约而力行、或得志而从欲，此又居止之所失也。
12.《释争》
1.善以不伐为大、贤以自矜为损。
2.舜让于德而显义登闻、汤降不迟而圣敬日跻；隙至上人而抑下滋甚、王叔好争而终于出奔。
3.君子，举不敢越仪准、志不敢凌轨等，内勤己以自济、外谦让以敬惧。是以怨难不在于身，而荣福通于长久也。
4.彼小人则不然，矜功伐能、好以陵人。在前者人害之、有功者人毁之、毁败者人幸之。是故，并辔争先而不能相夺、两顿俱折而后者所趋。
5.然好胜之人，犹谓不然。以在前为速锐、以处后为留滞、以下众为卑屈、以蹑等为异杰、以让敌为回辱、以陵上为高厉。是故，抗奋遂往，不能自反也。
6.以抗遇贤必见逊下、以抗遇暴必构敌难。
7.敌难既构，则是非之理必溷而难明。溷而难明则其与自毁何以异哉？
8.交气疾争者，为易口而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴也。
9.然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我、或疾彼胜己。
10.我薄而彼轻之，则我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。若彼贤而前我；则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉？
11.两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。
12.知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑之可以为胜，故下之而不疑。
13.及其终极，乃转祸为福，屈雠而为友，使怨雠不延于后嗣，而美名宣于无穷。君子之道，岂不裕乎！
14.君子能受纤微之嫌，故无变斗之大讼；小人难忍小忿之故，终有显赫之败辱。
15.怨在微而下之，犹可以为谦德也；变在萌而争之，则祸成而不能救矣。
16.君子之求胜也，以推让为利锐、以自修为棚橹。静则闭嘿泯之玄门、动则由恭顺之通路。战胜而争不形、敌服而怨不构。若然者，悔吝不存于声色，夫何显争之有哉？
17.彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者。实无险德，则无可毁之义。若信有险德，又何可与讼乎？险而与之讼，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！
18.无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。
19.愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。
20.缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。
21.君子能知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故伐一而失二。
22.不伐者伐之也、不争者争之也，让敌者胜之也、下众者上之也。
23.君子诚能睹争途之名险，独乘高于玄路，则光晖焕而日新，德声伦于古人矣。
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