【原文】
逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣！”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
【译文】
逸民有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降下自己的心志，不使自身受屈辱，大概是伯夷、叔齐吧！”说到：“柳下惠、少连，降下心志且自身受屈辱了，但是言语合于道理，行为有意义合于人心，大概就是这样吧！”又说到：“虞仲、夷逸，隐居废言，他们身行合于清白，废置言语合于权变。我却异于他们，不一定可，也不一定不可。”
【释词】
逸民：节行超逸、隐居避世之人。逸，指节行超逸、不拘于世。朱子：“民者，无位之称。夷逸、朱张，不见经传。少连，东夷人。”钱穆：“少连，其人见《礼记·杂记》篇，东夷之子。孔子称其善居丧。”包咸：“ 此七人皆逸民之贤者。”按：虞仲，或曰太王之次子，泰伯之弟；或曰周初所封吴之后人，即周章之弟。今不可考。
不降其志、不辱其身：降志即“降心”，指降下心气、恭顺服从。辱身，指自身受辱。唐文治：“夷齐让国，采薇而饿，不食周粟，于父子君臣之间，毫无所愧。”钱穆：“ 夷、齐隐居饿死，是不降志；不仕乱朝，是不辱身。心迹俱逸。柳下惠、少连并仕于鲁，柳下惠三黜不去，则已降志辱身矣。”《正义》：“夷齐虽圣人所许，亦圣人所不为也。”
言中伦，行中虑：伦，理也。虑，思虑。中，符合。唐文治：“此言其遇之穷，虽不得遂其志与身，而言行则卓然也。”钱穆：“但能言应伦类，行应思虑，不失言行，则所谓降辱，亦惟有委曲之迹耳，故为次也。”朱子：“伦，义理之次第也。中虑，言有意义合人心。”
其斯：其，表示推测语气，大概。斯，此。
放言：放，置也，指废弃。包咸：“不复言世务。”
身中清，废中权：清，洁也，指清白。废，废置、废弃。权，权变。《注疏》：“权，反常合道也。”
钱穆：“'身清’犹孟子谓'洁身’，无行可举，故以身言。'放言’者，介之推曰：' 言，身之文也。身将隐，焉用文之？’谓 放废其言也。是二人者，更无言行可举，故又其次也。”朱子：“ 隐居独善，合乎道之清；放言自废，合乎道之权。”马融：“清，纯洁也。 遭世乱，自废弃以免患，合于权也。”按：《中庸》：“ 国无道，其默足以容。”子曰：“邦有道危言危行，邦无道危行言孙。”
无可无不可：不一定可，也不一定不可。孟子：“孔子 可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”
【先贤精义】
马融：“ 唯义所在。”
颜师古曰：逸民，谓有德而隐逸者。
《论语注疏》曰：此章论 逸民贤者之行也。孔子言我之所行，则与此逸民 异，亦不必进，亦不必退， 唯义所在。
《四书合讲》曰：此见夫子不忍为逸之意。首节先纪其名，中三节各述其行，末节自表其异，不欲以逸自处也。
谢氏曰：七人隐遯不污则 同，其立心造行则 异。伯夷、叔齐，天子不得臣，诸侯不得友，盖已遯世离群矣，下圣人一等，此其最高与！柳下惠、少连，虽降志而不枉己，虽辱身而不求合，其心有不屑也，故言能中伦，行能中虑。虞仲、夷逸隐居放言，则言不合先王之法者多矣（按：此解“放言”为发表言论，今不取），然清而不污也，权而适宜也，与方外之士害义伤教而乱大伦者殊科。是以均谓之“逸民”。
尹氏曰：七人各守其一节，而孔子则无可无不可， 此所以常适其可，而异于逸民之徒也。
戴溪曰：按《礼记》云大连少连善居丧，盖当时贤者也。“身中清”， 洁己自高，不为世所污；“废中权”，则 逃遁自匿，不为时所忌。
扬雄曰：观乎圣人则见贤人。是以孟子语夷惠，亦必以孔子断之。
陈祥道曰：孔子集七人之大成，可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，于其义之所去则无可，于其义之所在则无不可。
唐文治曰：所谓“无可无不可”，盖皆 权之于道义，而合乎时中也。《周易》六十四卦， 最重时义。盖惟 知进退存亡而不失其正，是以得其时而各当其可，故曰“知几其神乎”。
何氏曰：降志辱身与隐居放言，固非圣人所甚取。至若夷齐，其节高矣，然使后之人一于高，则亦不可。 可以为万世法而无弊者，其惟圣人之时乎？
刘宗周曰：民以逸称，盖身隐而道超，不受世氛，亦不系情于泉石，翩然人寰之表者也。许师曰：“ 逸民者，天民之不遇乎时也。”如夷齐抗节于首阳，清而不晦；柳下惠伸道于三黜，和而不流，皆越隐君子一等矣。不降不辱者，心迹俱超道，与日月争光尚矣。降志辱身者，心与迹判，若疑于降且辱矣，而言行合道，卓乎操履之纯矣。 中清中权，亦独行君子之概也。总之， 逸民之行，以身志为纲，以夷齐为案，而数子皆在范围之中。然则数子皆逸， 而学有未尽，性卒未融，其有我之见有所可，即有所不可，心有向，而 行局于隅，道滞于器矣。 惟圣人全体周流，神无方而易无体，何可不可之有？所谓圣人之 时者也，其异于逸民者有如此， 此道所以集大成也。
《吞松阁集》曰：若论出处之道，子与逸民原不得异；逸民不忘世，原与孔子同，特本领则大异。使出而得行其道，则如孟子谓皆能以朝诸侯有天下者不异也；使不出，则逸而民之已耳。盖 逸民可治一世，不可治万世；若孔子遇，则尧舜文武且复出矣，不出，则即以尧舜文武治万世。是出亦可，处亦可，所谓无可无不可者，当作如此解。则故未尝逸，未尝民也，直尧舜文武万世矣。故“文王既没，文不在兹乎”， 此孔子以道统自任也，其辞显；此章孔子以治统自任也，其辞隐。
《四书解义》曰：此章见圣人 时中之用也。七人自成其 一节之高， 孔子则合乎大成之圣。
钱穆曰：本章列举隐遁者七人，此等皆清风远韵，如莺鸽之高翔，玉雪之不污，视世俗犹腐鼠粪壤耳。 惟孔子之道，高而出之，故孔子曰：“我则异于是”，正见其有相同处，故自举以与此辈作比，则孔子之重视逸民可知。小人无忌惮，自居为中庸，逸民清士皆受讥评，岂亦如孔子之有异于此辈乎？学者当审别也。
徐英曰：七人者，隐逸之流，盖自知其无用于乱世，而姑为放废耳。若 圣人者，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，虽在下位，不忘天下，岂徒隐之云尔哉！
云门隐者按：希用于时而不被用，然不隐；处乱世以周游列国，而不陷于乱世。进，可振兴邦国，复兴礼乐；退，可传道授业，删定诗书。仕止久速，用舍行藏，以见时中之圣也。（经权、时中、道统）
【本章参考书目】
《中庸》《孟子》《论语集解》《论语义疏》《论语注疏》《论语集注》《论语会笺》《论语新解》《论语正义》《论语全解》《论语学案》《论语集说》《论语集释》《论语大义》《石鼓论语答问》《四书解义》《四书合讲》《吞松阁集》、《汉书》注。
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