听众朋友，大家好！
有一种能力，如果掌握了它，您的孩子会变得勤思好问、思维敏捷、思考通透。美国的实验发现参加过这种思辨能力训练的孩子，数学成绩、阅读和写作水平，都大大提高。
这是种什么能力呢？就是哲学思辨能力。有一种说法是“15岁前与孩子对话的深度，决定未来孩子思维的高度和深度。” 也就是说，父母与孩子对话的深度，决定孩子将来思维的格局。
今天我们就谈谈，怎样培养孩子的哲学思辨？
可能很多家长会叫起来，跟孩子谈抽象、高深的哲学？天方夜谭吧！如果我说，孩子从三岁开始就有了哲学思辨能力，您一定不会相信。但是请您回想一下孩子是否曾经问过您类似的问题？比如“天空的后面是什么？”“爷爷的爷爷的爷爷是从哪里的？”“这朵花为什么对我笑？”“为什么大灰狼总是坏蛋？”“大灰狼的儿子小灰狼也是坏蛋吗？”其实，这些都是哲学问题：包括时空的有限和无限，美的意义，善和恶的区分。
虽然孩子的问题很幼稚，但这意味着孩子哲学思辨的触角正在向四周展开……
在美国等发达国家，近几十年来在教育理念上的一个重大突破和创新，就是philosophy for children, 翻译成中文就是“儿童哲学”。美国有一个著名的哲学家叫李普曼，他最先提出儿童哲学的理念。他的研究发现，儿童的思考力可以通过哲学思辨能力的训练得到提高。李普曼编写了一系列儿童哲学训练的教材，包括故事，小说和老师训练手册。他的这一套东西被运用到幼儿园和中小学去训练孩子，实验的结果令人惊奇：参加过哲学思辨能力训练的孩子的数学成绩、阅读和写作水平都大大提高。1998年，李普曼的儿童哲学的理念被联合国教科文组织向全世界推广。
“儿童哲学”并非传授哲学知识，而是引导和启发儿童与生俱来的思考潜力，使孩子更具有推理、判断与创新的思维能力，更具有批判精神、更通情达理、更有民主意识。
在应试教育的大背景下，我认为中国的家庭教育在培养孩子的哲学思辨能力上应该是大有可为的。
儿童与哲学，从来就不沾边。说来说去，很多家长可能还是觉得，哲学思辨能力仍旧是看不见，摸不着。
好的，我们来点实际的。我先介绍第一个实例。
美国有一本儿童书，叫《嗨！小蚂蚁》，说的是一个小男孩想踩死一只小蚂蚁，他给自己找了很多踩死小蚂蚁的理由，但是小蚂蚁也有很多“不能踩死我”的理由。
这个小故事提出了一个严肃的哲学问题，就是“尊重”。小男孩想踩死小蚂蚁，因为在他的眼里，蚂蚁这么小，根本就不值得尊重。但是小蚂蚁不想被踩死，他据理力争：蚂蚁小是小，也应该得到尊重。从小蚂蚁的生存权，引出了公平对待个人权利的问题。
三四岁的孩子，也可能没有这些深的思考。但是美国的“儿童哲学”教育者，用这个故事为孩子们设计了一堂生动的讨论课。
讲完故事后，老师先提出一些简单的问题：这个男孩想踩死小蚂蚁的理由是什么？蚂蚁不让孩子踩它的理由又是什么？你还能想到什么理由踩死，或者不踩死蚂蚁？为什么你的理由是好的？
接下来老师会把具体的问题逐渐抽象化：这个男孩喜不喜欢小蚂蚁？他尊不尊重小蚂蚁？为什么？这个男孩应不应该尊重小蚂蚁? 你会不会尊重一个你不喜欢的东西？
随着讨论的深入，问孩子的问题已经从听故事走向抽象的哲学思考了：这个男孩跟小蚂蚁之间有什么相同和不同之处？这个男孩比蚂蚁更优越吗？小蚂蚁重要吗？其他的生物重要吗？小蚂蚁有没有生存权利？其他动物有没有自己的权利？
好了，最后的问题涉及到权利和力量，因为男孩比蚂蚁更有力量，他是不是有权利去踩死蚂蚁？是不是在学校里，比你强壮的孩子就应该欺负你？你比某个同学强壮，你应不应该欺负他？
从这个训练实例中，我希望家长们可以慢慢地揣摩这些精心设计的问题。思考一下这些问题的内在联系。这将对你们为自己的孩子设计“哲学思辨能力训练课”大有帮助。
下面我再介绍一个实例。
这是根据儿童绘画书《如果给老鼠一块饼干》设计的。刚开始，小老鼠问男孩要一块饼干，接着小老鼠口渴了，它又想要一杯牛奶，然后又提出想要毯子睡觉，最终导致层出不穷的要求。故事的结尾，老鼠又要求另一块饼干，这让他想要另一杯牛奶……贪得无厌也好，不厌其烦也罢，反正小老鼠再次进入这个需要的循环。
在我往下讲之前，大家想一想，这个故事隐藏着什么深刻的哲学思考？比如，小男孩和老鼠的关系，像不像父母和孩子的关系？只要老鼠想要什么东西，小男孩就会不计任何回报地满足老鼠的要求。这跟父母和孩子之间的关系非常相似。跟孩子讨论这个故事，可以让孩子们有机会反思自己与父母的关系，让孩子看到：父母怎样为孩子做了很多不要求任何回报的事情。当然，如果把小男孩与老鼠的关系上升到利他主义，这个哲学讨论就会更深刻了。
讲完故事，家长用第一组简单的问题，引导孩子讨论：小老鼠要男孩帮他做什么？小男孩帮小老鼠做了什么？小男孩愿意帮小老鼠吗？为什么？小老鼠帮助小男孩做什么事了吗？如果你是小老鼠，你会不停地要求别人的帮助吗？如果你是小男孩，你会不停地帮另外一个人吗？
在第二组问题里，开始讨论小老鼠和小男孩的关系。他们两是朋友吗？为什么是？为什么不是？小男孩是不是应该像父母一样帮助小老鼠？如果他们俩不是朋友，也不是父母和孩子的关系，那他们的关系是什么呢？小老鼠应该为这个男孩做任何事情吗？为什么？你的父母为你做了什么？你为什么认为他们应该做这些事情？你为父母做了什么？你为什么要做？为什么不做？
在讨论的第三阶段，问题开始走向抽象，逐渐进入利他主义的哲学问题：为什么这个男孩要帮助小老鼠？男孩从小老鼠身上得到了什么？小老鼠从男孩那里得到什么？应不应该帮助那些不为你做事情的人？为什么？为什么不求回报就帮助别人？当我们帮助他人时，即使他们没有为我们做过任何事情，我们也能获得什么吗？另外，孩子们可以探讨：什么时候应该帮助他人，而不要求回报？什么时候不应该帮助他人？帮助别人没有回报，这是不是公平……
从上面两个实例里，我们可以看到，这种训练实际上是由两个部分组成的。第一是先找到故事隐含的“哲学”；第二就是问题的设计。一般来说，问题设计都是从故事入手，然后层层深入，到最后，落脚到抽象的哲学问题上，比如，“要不要尊重一个比你弱的人?”“帮助他人要不要回报”。
那么，家长们应该怎样做呢？应该注意什么问题呢？
第一、训练的基本形式是，我称之为“苏格拉底式的对话”。通过对话逐步澄清参与谈话者的观念和思想。“对话”的前提是相信孩子已经具有这方面的知识，家长不是知识的灌输者，而是一个“助产士”，帮助孩子产生和形成对问题的看法。所以，“对话”中家长应该采用提问的方式，然后跟孩子一起完成思维的飞越。
我们给孩子讲完一个故事后，常常喜欢给孩子一个结论：这个故事说明了一个什么什么道理。当您把结论直接告诉孩子，孩子就失掉了自己思考的过程。“苏格拉底式对话”是通过一层层提问、追问、反诘，把孩子的思考引向抽象的高度。让孩子自己得出自己的思维结果。
比如，给孩子讲小蜗牛的故事。小蜗牛不喜欢走路带着它的壳，因为它看见别的小动物都没有壳，蚯蚓没有壳，小鸟也没有壳。小蜗牛有些自卑了。蜗牛妈妈告诉小蜗牛为什么要喜欢自己的壳。这么一个简单的故事，我们不能把结论告诉孩子，这个故事告诉我们“自己的东西再丑都应该喜欢”。因为这是您的认识，不是孩子的认识。正确的方法应该是您跟孩子之间的对话：为什么小蜗牛会不喜欢自己的壳？小鸟没有壳美不美？小蜗牛有壳美不美？小鸟会不会认为小蜗牛美？您认为小蜗牛美不美？一步步追问，让孩子思考：美的标准是不同的，这样一个美学的终极问题。
第二、哲学思辨能力训练的基本内容是有趣的“故事”。家长在挑选读本后，可以根据自己对故事的理解，拟定一个讨论提纲，列出讨论的问题，采取一步一步上楼梯的方法，把孩子的思路通过提问，引向更高、更开阔的顶层。
第三、在美国等国家流行的儿童哲学的教学形式是小组讨论。孩子们坐成半圆形，老师坐在中间。如果我们把儿童哲学搬到家里，讨论就只剩下父母和孩子了。这无形中少了孩子和同伴之间的互相刺激，补充和启发。因此，有条件的家庭，最好是邀请孩子的同伴来参加这种哲学讨论会。当然，在家庭中进行讨论的好处是形式灵活，吃饭的时候，坐在车里的时候，或睡觉前，父母和孩子都可以就一个小故事、小新闻开展这种带有哲学意味的对话。比如，老人摔倒该不该扶？可以上升到伦理层次上讨论。
第四、家长跟孩子的讨论，应该从始至终，处于开放的状态。家长是提问者、引导者，没有权利回答任何问题。提问是层层深入，一环扣一环的。最重要的是全程呵护孩子的思路，引导孩子一步步进入深度思考。孩子的回答可能东一榔头西一棒子，毫无章法，没有逻辑。这些都不重要。关键是让孩子知道“哦，我们还可以这样问问题，这样想问题。”“这样思考问题很有趣”。使孩子在讨论中逐渐进入哲学思辨的境界。孩子可以朦胧地意识到关于权利、平等、尊重、利他等哲学概念的意思，但并不需要他们有什么结论性的东西。这种讨论没有正确或错误的结论，家长只关注：孩子对哲学问题探寻的过程，哲学思辨能力的思考过程。简单地说，儿童哲学就像孩子学走路、学说话一样，孩子需要在这个学习过程中学会自己咀嚼、自己消化、自己吸收。所以说，儿童哲学的重大价值就是提高孩子的思维能力、改善孩子的思维品质。
总结我们今天的内容。每个孩子都是天生的哲学家，我们可以通过哲学思辨能力的培养激发孩子的哲学潜能。在家庭教育中推行哲学思辨能力教育，这是一个全新的课题。为了“未来孩子思维的深度和广度”，为了孩子的终身发展，值得大家去实践。
好了，在哲学的天空漫游了一圈，就讲到这里，谢谢大家！
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