一提到《易经》，很多人就会感到“神秘”“玄妙”“高不可攀”。而现实生活中，人们经常接触到的《易经》，往往都是扛着《易经》“招牌”的“大师”给人“算命”“取名”乃至“看风水”等等，又给《易经》增添了太多的“迷信”色彩。反而使中国人对中国人的《易经》产生了“敬畏”之心了，敬之，是老祖宗留下的文化遗产；畏之，是“神神秘秘、玄乎其玄”。
那么，究竟《易经》是科学还是迷信呢？
首先，我们来说说“迷信”。发自于“心”，也笃信于“心”，实践无法证实还深信不疑，这就是“唯心论”，“唯心论”指导的认识就是“迷信”。
我们再来说说“科学”，证明“自然规律”的知识，就是“科学知识”，会随着实践的深入、认识的加深而发展。先实践后认识，而且认识还会随着实践而发展，这就是“唯物论”，“唯物论”指导的认识就是“科学”。
由此观之，“科学”和“迷信”的本质区别就在于，“客观存在”与“主观臆断”。凡是实践能够证明的“知识”就是“科学”；实践无法证明还必须相信的“认识”就是“迷信”。
由此，我们再来分析《易经》就容易理解了。
首先，我们来分析“易”这个字。“日月相重”就是“易”。在中华文化中，“日”为“太阳”，“月”为“太阴”，同一个字能够体现“阴阳”代表了什么？就是同一事物的“阴阳”正反两个方面。换言之，就是今天我们所说的“矛盾的对立统一规律”。不管人类认识了还是尚未认识，都存在于万事万物之中的规律性，中国人称之为“道”。通过实践认识，而且经过实践证明是正确的认识，就是“科学知识”。
在西方“科学知识”没有引入中国之前，中国人的全部知识都来源于实践，而且都是经过千百年实践证明是正确的“中国人的知识”，诸如：中医、天文、历法、气象等等，我们为之命名为“道知识”。中国人“师夷之长”学习的“科学知识”，经过实践证明是正确的“科学知识”，也是“道知识”。
说《易经》并不全面，因为《易经》是孔子注《周易》而得名。 那就要说《周易》，《周易》是文王“尤里之厄”时 “推八卦”而成。那么说《周易》还不全面，还要上推到“八卦”。“八卦”是伏羲观日月星辰、观自然万物、观人民生产实践总结而成。
那么“八卦”就真的是伏羲创造出来的吗？可以肯定的回答，绝对不是。伏羲只是一个集大成者，他集的是伏羲之前，千百年来中国的先民们在与自然斗争中总结出来的“道知识”之大成而已。
感谢我们伟大先祖，给我们留下了一个绵绵不绝始终都没有断代的“中华文化”。《周易》有文字可以考证，即便是在伏羲时代，没有文字考证，老祖宗也给我们留下了“文化符号”，“八卦图”、“洛书”、“河图”这样的“图形”就是“文化符号”。再往前推，永不磨灭的岩画、万年不朽的玉器，就是我们伟大的先祖与自然抗争的“文化符号”。这些“文化符号”，就是中华文明的标志。
有了没有断代的文化延续，就有文化发展。远古的中国先民与自然抗争总结出来的“道知识”，启发了伏羲，从而诞生了“八卦”；“八卦”之后又诞生了《连山易》又称《夏易》，《归藏易》又称《商易》，文王集大成而诞生了《周易》，孔子注《周易》为之命名为《易经》，并推举为“群经之首”。
由此观之，《易经》是千百年中国人实践的结晶，是不断发展的“道知识”。由此，《易经》是“科学”还是“迷信”不就“泾渭分明”了吗？
《易经》岂止是实践的结晶“科学”的结论，《易经》是一部高于“科学范畴”伟大的哲学巨著，不仅在历史上有指导意义，对今天如此发达的文化时代也具有指导意义，《易经》始终生活在中华民族中间，从古到今从来就没有离开过我们炎黄子孙。
研究《易经》的人都知道，在《易经》中能够找到，道家思想、儒家思想、法家思想，乃至诸子百家的思想都能找到。
我们不能说《易经》是“集”百家之“大成”，因为《易经》远远早于百家争鸣时代，只能说诸子百家的思想，源于《易经》。我们完全可以说，《易经》是中华文化之源。
《易经》给我们中华民族的万代子孙提供了“价值观”和“方法论”，二者合二为一就是“指导思想”。就是这个“指导思想”使得我们中国民族，千百年来，强盛时不会恃强凌弱；疲弱时还能否极泰来。使得中华文化千秋万代都没有断代，而且还得到了长足发展。
《易经》是一部伟大的哲学巨著，六十四卦，阐述的是万事万物六十四种基本的变化趋势，换言之，就是六十四种普遍存在的“规律性”，而这些“规律性”又不是孤立的，是相互联系的。
六十四卦中相邻的卦与卦之间，要么是相辅相成关系，要么是承上启下关系，要么是因果关系，总之都存在辩证关系。而整个六十四卦就是一个有机整体，呈现“阳极生阴，阴极反阳”“泰极而否，否极泰来”的变化周期，就是一个“太极八卦图”中的“阴阳鱼”，而三维空间就是一个螺旋上升的“阴阳鱼”。
六十四卦中任意一卦，就是“该卦”的变化趋势；“该卦”的六个爻，就是变化趋势的发展方向。只要读懂了“卦象”的“寓意”，读懂了“卦辞”“彖辞”“象辞”的内涵，就读懂了“变化趋势”；读懂“爻辞”“象辞”的内涵，就知道了应对变化的方法论。这就是我们应对万事万物变化规律的指导思想。
当六十四卦中任意一卦中的六个爻发生变化时，就会与其他六十三卦也存在“动爻”和“变卦”的辩证关系。那么六十四卦一共有384爻，会演变成多少种变化趋势？就好像围棋一共有361个交叉点，从有记载的那一天起，围棋就没有重复过的棋局一样。六十四卦的变化趋势，用“无穷无尽”来形容，一点也不为过。有人说《易经》是宇宙万物的“总公式”也毫不夸张。
《易经》能不能“算命”呢？回答很简单“能”。“算命”不就是算“趋势”算“可能性”吗？不就是根据“规律性”推断“趋势”“可能性”吗？算出来的是“命”，而可以改变的是“运”，《易经》就是告诉我们改变命运的方法论。
占得“乾卦”并不代表你就会“登峰造极”，“物极必反”“亢龙有悔”也许就是“归宿”；
占得“泰卦”并不代表你就会“高枕无忧”，“盛极而衰”“泰极而否”也许就是“结局”；
占得“否卦”并不代表你就是“倒霉透顶”，“阴极反阳”“否极泰来”就会“柳暗花明又一村”。
因此，我们一定要用“辩证”的眼光来看待《易经》，《易经》本身就是一部哲学巨著，是中华民族多元文化的伟大辩证法，阐述的是“一群矛盾”之间的辩证关系，是《矛盾体系理论》，是遥遥领先西方几千年的中国人的“哲学”。
只知道一对矛盾的变化情况，这就是典型的西方二元文化的哲学，到今天为止，西方人的所谓哲学，最高境界也仅限于此了。
他们不明白，这种“原始的辩证法”，最多只有25%的“和谐”，而他们的所谓“和谐”，还是建立在“压迫”“掠夺”“残酷统治”的基础上的。千百年来，西方几乎就没有停止过战争。他们只知道弱肉强食的“征服”，用“强”来殖民“弱”，无休止的掠夺，这就是他们的所谓“零和博弈”。
为了这25%的“好”，西方文化更多体现的是矛盾“斗争”的一面。要么好，要么坏，今天是朋友，明天就是敌人。这就是西方永远都不可能出现“大一统”的局面，他们没有“国家”的概念的原因。
到如今，西方的二元文化哲学，在中华多元文化哲学面前，还只是相当于“幼儿园”水平。所以，我们最不怕的是西方人“亮肌肉”，我们最欢迎的是与西方人“斗智”，因为，他们的祖宗没有给他们留下优秀的文化遗产。更值得中华儿女庆幸的是，他们到今天为止，还没有人读懂中华文化，而我们通过学习，对他们的文化却了如指掌。
《易经》讲的是万事万物的变化规律，包罗万象博大精深。而“卦辞”“彖辞”“象辞”“爻辞”往往都是按照社会发展规律来表述的。所以，本书以社会发展规律为主脉络加以阐述，不能针对具体的人和事加以阐述。只是在提供“论据”时适当的加以展开。这就需要读者自己去“悟”，将变化趋势“悟”明白了，就可以联系到应对一切事物的变化中去了。
既能够指导做人，又能够指导做事，更重要的是给我们提供了“思维”的“路线图”，我们能够知道，遇到什么事，思维的切入点在哪里。这样的文化，就不知道用什么样的语言来形容其“伟大”了。而《易经》的“文言文”非常深奥，本书力求用通俗易懂的“大白话”用最接地气的案例加以阐述，就是要读者都明白，《易经》就在我们身边。
要把六十四卦给阐述明白，就已经是长篇大论了。因此，本书没有阐述《易经》基础知识，需要有一定基础的人才能看懂。这一点也请大家原谅。
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