读书笔记，摘录及整理。
尼采指出传统哲学对身体避而不谈，传统哲学把感性驱逐出理性王国。在尼采看来真理、知识都产生于人体。真理与知识是人所进行的思维活动，而思维的存在离不开肉体。肉体本身所具有的诸多感知力诠释着世界，而真理与知识不过是肉体内在行为与外在世界相互作用时，为了生存与繁衍需要而进行的一种手段。
理性压抑人性的欲望。理性对人的压抑，尼采从基督教与道德两方面进行论述。在尼采《反基督》一书中指出，基督教的怜悯、自我否定、禁欲主义精神，把人的生命创造力束缚。“当我们感到怜悯时，我们的能力便被剥夺了。能力的丧失，生命中的苦难便随之更加的增多。怜悯使得灾难蔓延。在这种情形下，将导致生命与活力的丧失”（《反基督》）
对道德的阐释集中在《论道德谱系》一书中。道德实际上不过是继基督教之后的另一种压抑形式，对现代人性的动物性更加系统的剥离，适应现代文明。“不妨说：迄今用来使人类变得道德的一切手段，归根到底都是不道德的”（《偶像的黄昏》）历史从奴隶社会到封建社会再到资本主义社会，看似越来越进步的社会历史，带上了债务、折磨、义务和复仇。
施虐—受虐的双重变态审美愉悦。“道德以强制为先导；确实，在道德本身最初的压力之下，人们只得屈从忍受，以避免令人不快的结果。稍后这变成了习惯，再后来成为随意性的顺从，最后则几乎完全变成了本能：这样，如同所有约定俗成的事情那样，道德带上了理想的色彩——人们这时称之为德行。”7这种道德律令，使人性动物中的野蛮、自由本能逐渐被“美学化”，人陶醉于一种被压迫、虐待狂式的愉悦中。文化根植于自我受虐之中，并为之辩护。
人性古老动物天性的衰退，给人类生活造成了更多不稳定的因素，从而使得新的体验和冒险成为可能，这给道德的人走向超人创造了条件，道德的人成为超人的必经之路，超人突破道德形式，从习俗之中解脱出来，成为自己，成为一种新的本能结构，与古老的内驱力一起保存在肉体中。
尼采眼中主体时代也为它将来推翻自己准备了条件。“……任何变成意识的东西都包含着一种显著而彻底的腐败和虚假，变得肤浅和平凡”13尼采意识的这种真实性，马克思看来是商品化将复杂的财富使用价值剥离简化成一种交换指数，这种指数计算在尼采这里，则是种族生命延续的必要。
尼采嘲笑所有鸦片式的理想主义和来世学说，“这个真实的世界”“一直建立在现实世界的矛盾性之上”14强调生产力、“生命”力或强力意志，是所有价值源泉和衡量尺度，同时又超越这些价值。揭示强力与自我利益的动机。对尼采而言，意识本身属于唯心主义，它在“变化、形成、多元化、对立、矛盾、斗争”15的物质进程中，留下了“生命存在”的印记。在主体的分类问题上，尼采眼中的主体仅仅是语法上的一种证实行为的权宜之计。
尼采对资产阶级道德表现出轻蔑态度，当时德国满足于俾斯麦专制统治，既害怕向上提出……尼采有意肯定贵族或骑士阶层阳刚之气的价值。
尼采更关注中产阶级内部的尖锐矛盾。这个阶级的道德、宗教和法律“上层建筑”不断与自身生产力发生冲突。意识、责任、法律是资产阶级社会秩序的基础，却阻碍了资产阶级主体自我发展。资产者关于自主的主体的梦想，是一方面自己的行动完全不受限制，同时感到其他主体具有潜在伤害性行动威胁时，自己又能获得法律、政治、宗教和伦理道德等共享形式的保护。这种共享形式实际上也限定了自身，削弱了自由意志。资产阶级主体自身的缺陷不再明确要求自身成为社会的代表。资产积极自身就是无政府主义者和虚无主义者。为了自身的实现，必须推翻自身的阻碍，向超人迈进。资产阶级人物作为道德、法律和政治主体，是游移不定的病态主体，又是勇于挑战的冒险者，为争夺统治权而不断地与动物、自然界进行不屈不挠的斗争。这种自我进取精神染上了意识的病毒，尼采有意将这种生产物力论从“基础”提升到了“上层”，以物力的生产创造性动摇上层建筑。
作为自我实现的美学和作为社会和谐的美学是相冲突的，尼采为了前者不惜牺牲后者。
主客体对尼采而言都是虚构，是深层力量的暂时结果。客体是力量的暂时性环节，随交易指数变化而消失。“客体”世界是一个充满狂暴活力而又空虚无意义的世界，是市场社会在现象学上的确切反映。人类主体论本质，是对深层具体意义进程的反映。未来理想主体——超人，是摒弃了所有关于灵魂、存在、身份、延续古老慰藉，能够随机应变，驾驭生命本身的流变。超人身上现存社会秩序带来的安全感消失，拥抱无根基的存在，把生命中的危险、苦难等当作自我实验的源泉。让旧形而上学主体，即意识，转化为强力本身，这种力构建一种新的审美存在，这种存在不证自明。伦理学让位美学，永恒自我创造成为更真实的虚构，而秩序的虚构清除。
尼采对宣传自由解放或民主价值与马克思针锋相对。“生活本身在本质上就是要利用、伤害和抑制他人与弱者；就是使自己的形态及构成得到强化，就得冷酷无情，至少在最低限度上说，要具有开拓性……”18认为战争和胜利能强化精神，对他人痛苦不应怜悯，同情抑郁了生命活力和使人奋发向上的冲力。基督教的怜悯与同情是弱者所具有的，在社会主义身上这种弱者的品德以一种假面具存在，是与其政敌资产阶级斗争的需要。
尼采“灭绝衰微种族”说法，被归于上代人反犹太主义的利用。超人，不是放纵自己杀戮的狂暴之徒，是一个文雅之人，宁静安详，善于自我控制，又不乏敏感与高尚。尼采的缺陷在于拘泥形式文化理想主义的个人自律。以孤独的自居把人类个体力量从社会的束缚解脱出来，超人展现的同情与仁慈，是一种强者对弱者的摆布，超人以其强力帮助他人，获得审美愉悦的同时，也用这种力摧毁他人，也获得了精神的享受。
个体不可能是集体活动的产物，由于尼采没有涉及“意志的行为”思想上的虚构，其唯意志论的观点也无法阐释自由个体的生成。超人是对历史完整连续性的介入是暴烈的、无法预料，超越现代生活的虚无主义，这种超越并不能靠某种批判的理性练习而达到。“知识功能的评判标准”“是毫无意义的：一件工具在其自身仅用于批评之时又怎么能够批评自身呢？”尼采设想一切批评需要一种明确的无利害，认识是出于实用主义目的而对世界的一种虚构性简化。哈贝马斯指出，尼采“凭着而且只凭着反映本身的方式而否定了反映的批判力量”。
尼采承认理性与情感并非简单对立物，正如他在《权力意志》中认为，如果把所有情感都讲成仿佛没有包孕理性因子的，则是一种错误。尼采认为资本主义获得某种胜利的批判理想是一种内在欲望性质，马克思则认为毋宁说是资本主义制度固有的。
尼采将强力本质化，强力目标不是物质存在，而是丰富、充盈、过剩；奋斗的不是理性而是自身的实现，某种意义上强力最后是无利害性。一方面它与特殊利益有密切关系，另一方面，它在为自身存在永恒思考中，对自身的利益又表现出崇高的无利害性。在这一点上，尼采强力是审美的，它的目的即在自身内部，目的的假定与自身实在相抗衡，在诸多矛盾中通过强力使事物能动的自我提升，没有黑格尔“类”的存在，一切不断处于一种量的关系中。正如德勒兹写道：“强力意志是可塑性的，无法与决定它的诸种情形分开；正如永恒的回归虽然是存在的，但存在却是为变化所确定的，强力意志虽然是一元的，但这种单元性却是为多元性所确定。”23
而“无法与决定它的诸种情形分开”的强力意志正是审美的法则。这种“法则”不是对艺术作品的抽象的整合，它融进作品的内容之中，是万物内在形式，但除了力量局部、策略性的变化之外，它又什么都不是。当它什么都不是的时候，可以提供一种判断的绝对原则。就像康德的审美判断的原则“无目的合目的形式”。这种毫无力量的幻想，类同德里达的“异延”般是半超验的原则，无法战胜，因其完全是虚空。
尼采的强力意志究竟是“事实”还是“价值”？如果强力意志与所有事物紧密联系，那么拿什么标准才能对其评价？不能用尼采的观点来评判存在有无价值，因为这是在存在自身之外预先假设了一种评判标准。尼采并非虚无主义者，他承认“生活的价值是无法估价的”（《偶像的黄昏》）强力意志即为“是”，处于所有价值的源头。类似黑格尔所认为存在是无任何前提与内容，“是”就是“是”本身。对于什么是价值的问题？尼采并不关注，他关注的是强力如何在复杂关系中不断促进与丰富自身。“生活本身迫使我们去设定价值；当我们设定了价值之时，生活又因我们而有了价值。”24强力意志作为一种纯粹存在，游移在事实与价值之间，创造着永恒的价值。这种观点是无视世界的无差别性而创造出人们自身的价值。尼采排斥感伤主义道德家们的自我随意设想价值，作为思想意识上的安慰，哲学家们则以一种微妙的统治姿态按自己喜好来塑造世界。人类认为自身是衡量所有事物的尺度，认为所有的事物都是美的，折射了人自己的面孔。26尼采则指出，大自然对价值的无差别正是它的价值所在。
世界的存在方式是强力意志，即是一种复杂多变的自我鞭策的力量，要到达目的必须尽可能准确地模仿世界，尼采在自然主义与存在主义之间显得摸棱两可，两者之间的对立是可以消解的。强力意志不规定任何特殊价值，跟着感觉走，一种即兴式的体验，是一种“意志”的形式。因此，超人是这种意志的形式而没有道德的内容。
人们为什么肯定强力意志？由于所有事物都被归结于强力意志，那么人们就没有办法找出一种价值去表达这种力量。这样判断强力意志的标准是什么就难以确定？如果强力意志本身是非道德的，那么它对道德所作的种种评判就不具有可行性？还令人困惑的地方是，是什么标准来断定强力意志是肯定的，而不是否定的？
尼采实际上也像他所反对的自然主义者般，假设了某种价值，将之加进了强力意志。他把统治、侵略、剥削和盗用全都加以自然化，成为世界的本质。承认富于竞争的性生活斗争所具有的非道德性是世上最美妙的事物，这就是真正的价值。尼采对资本主义竞争的描述“我的观点是”“每一个特殊的个体都要努力成为凌驾于整个空间之上的主人，努力扩张自己的势力——强力意志，反击前进路上的任何阻碍。但另一方面它又要持续不断地与其他个体类型的努力相交融，最终调适（'统一’）自己与它们的关系”，尼采以自己的方式将资本主义弱肉强食的状态精神化，割断了自己与功利主义的联系。
如果不像叔本华以结束生命方式对“强力意志”，那么该怎么去选择强力意志？一方面所有对“强力意志”肯定的选择，都是强力意志本身的反映，这样的选择就很难说是一种“选择”；另一方面置身于无处不在的强力意志之中的世界，不能做其他选择。尼采对此困惑的解决方式，是将自由意志与宿命论之间的对立进行解构。在对意志肯定过程中，自由与必然融合为一。这种方式令人怀疑。
艺术是尼采的主题，强力意志是至高无上的艺术品。认为世界就是一个件艺术品，强力意志的美学就是无所依傍的自我生成，每时每刻从其自身的从高中对自己进行特异的肯定，艺术家或超人都是这样的人，能够以自我生产的名分影响整个宇宙的进程。美学的问题正是这种无形的生产，生产对象着眼于审美客体。
艺术令人迷狂与销魂的性质，与其说它是精神的，不如说它更是生理学的现象。艺术关涉到柔软的肌肉和敏感神经，根植于情绪中。尼采反对阴柔之美，而鼓吹阳刚之美，并视感情的盲目放纵为万物之恶。主张超人应是艺术家与作品，造物主与造物的结合，在长期卑屈于道德后，将超脱并驾驭无尽的欲望与至高无上的权力，像艺术家对素材的提炼一样，不动声色，游刃有余。真正的强人把世界混沌无序变得井然有序，这是美学的最大胜利。正如海德格尔所指出：关键问题是，“不仅仅在于把无序的混沌归于有序的形式，而是在于那种统治能力，它能在同一个轭下把原始混沌的野蛮与法律的基准统驭在一起，使它们出于同样的需要而不可避免地联系起来”39超人赋予自身的法律和艺术品的法则一样，不是外在的，而是纯粹的自我熔铸的内在必然性。超人是既定社会习俗、稳定政治的敌人，他爱冒险、凭着习惯性本能而生活，不断进行自我重构，与作为风俗、习惯和社会无意识的美学格格不入。这样无法沟通的诸个体也重获自身主宰权，而无需受风俗、社会无意识的局限。
道德规范对尼采而言，是人走向成熟的必经阶段，而自我创造必将摒弃道德，走向超人，意识在进程中所经历的痛苦最后转为新的本能习惯。从低级的欲念所获得的维持生命功能，走向了高级层次的野蛮人，把文化当作无意识的映像摄取。这样消解了理智与本能、意志与必然之间的对立，艺术则是其中最高的典范。
尼采阐释始于一种原始绝对正确的盲目冲动，继而转到道德意识，道德危机又增强了这类冲动，最后肉体与灵魂结合为一。原始残酷统治——道德霸权——自我霸权，这种新体制将第一阶段的自发性与第二阶段的法律性融为一体。这种审美思想的建构袭用了一种任意立法的美学模式，却剥夺了这种立法的一致性与普遍性。“任何能够具有普遍性的事物几乎总是没有什么价值的”41美学与政治在今天是绝对的对立：所有伟大的文化时期都是政治衰微的时期，关于美学作为文明、教育、社会疗救的“文化状况”的全部概念，只不过是艺术从高的非道德力量的另一种令人沮丧的阳痿而已。42
现存法律体制和道德主体性处于两种无序状态之间：一是“野蛮的”；二是“艺术的”。尼采割断了艺术与真实之间的联系。对尼采而言艺术的“真实”是艺术幻觉所导致的一种非真实的真实。“我们热衷于艺术是为了免遭真实的摧残”。生活本身就是“美学”因为生活目的仅仅在于“外表、意指错误、欺骗、伪装、幻想和自欺欺人”，艺术相对于这种谬误状态的现实而言是真实的。艺术体现强力意志非理性无意义一面，同时通过有意义的形式进行建构，让我们相信还有某种有意义的艺术形式，某种程度上实现康德想象力功能。
艺术越是虚假，则它对于生活本质的谬误而言反而会显得越加真实；但由于艺术是限定性的幻觉，因此它隐藏了那种谬误的真实性。45艺术是双层的虚假， 是不断地否定自身的过程。
在强力意志概念中，巧妙交织男女两性的特征。依照强力意志去生活即是坚强而专横的男性生活，摒弃对法律规范所有的女性式的敬意。
真理、认识、伦理学、现实本身都归于一种艺术品。艺术是上帝的赐福与神明的化身：必须把它从唯心主义手中夺过来，使之回归感性肉体，回归酒神式的狂欢和节日庆典。艺术领导我们领悟真理，不刻意寻求本质，或许生活感性表层就是生活的本质，所谓的深层只是覆盖在真正平庸事物上的面纱。
尼采宣告了一种正统性危机，我们撕下“文化之人身上曾被认为是现实的那件华而不实的外衣”47，承认再也没有什么社会正统性——康德的责任、道德感、功利主义者的享乐主义等，欢迎一种无需用形而上学保证的根基，暴力与统治的存在方式恰如其分，不必为此去寻求辩护。虽然冒险、实验性的生活可以危害到想而上学的确实性，但是这种不断自我完善在市场社会中却是我们熟悉的生活方式。
联系客服
