《大学原解》之十一

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《楚书》1曰：“楚国无以为宝；惟善以为宝。”

舅犯2曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”

《秦誓》3曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休4焉，其如有容焉，人之有技，若己有之，人之彦5圣，其心好之，不啻若自其口出，寔6能容之：以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢7疾8以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，实不能容：以不能保我子孙黎民，亦曰殆9哉！”

唯仁人放流之10，迸11诸四夷12，不与同中国13。此谓“唯仁人为能爱人，能恶14人。”见贤而不能举，举而不能先，命15也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好：是谓拂16人之性。菑17必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之；骄泰18以失之。

【译文】《康诰》上说：“惟有天命是不会始终如一的。”国家的道路很好则会拥有国家，国家的道路不好就会失去国家。

《楚书》上说：“楚国没有什么宝贝，只有把‘善’当作宝贝。”舅犯说：“流亡的人没有什么宝贝，只是把热爱亲族当作宝贝。”

《泰誓》上说：“假如有一个独特的大臣，只会判断事物而没有什么技能，其心地很美好，好象能容纳天下一切事物。别人有技能，就好象自己有技能，别人才智俊明，他心里就喜欢，不只是在口头上称赞，实际上他也能容纳。他这样就能保护我子孙和黎民百姓，这样的职责有利于黎民百姓。如果别人有技能，嫉妒憎恨而且厌恶他们；如果别人才智俊明，就设法压制阻止使其不被重用；实际上这是不能容纳别人，这样的人就不能保护我子孙和黎民百姓，这样的人就危险了。”

唯有那种能爱人的人，才会把这种嫉贤妒能的人给以流放，驱逐到四夷居住的地方，不让他们同住于中原大地。这就称之为：“唯有仁人能爱护人，才能有羞耻羞愧之心于人。”见到贤能的人而不能举荐，举荐了贤能的人而不能领先于人民，就要教诲。见到不善的不能退避，退避而又不能远远地，就有错误。喜好别人所羞耻羞愧的，羞耻羞愧于别人所喜好的，是称为违背人的本性，灾祸必然涉及到自身。所以君子要想获得人生的大道，必须以忠心和诚信得到，如果骄傲而且放纵傲慢，则就会失去。

【说明】本章还是围绕着规律而展开的，作者举例《康诰》上说的：“惟有天命是不会始终如一”的这个天命，是讲变化无常的宇宙，宇宙虽然变化无常，但却又有一定的规律，有一定的道路。那么，国家的道路很好则会得到国家，国家的道路不好就会失去国家。时代要发展，肯定就会变，所以，一个人的道路也好，一个企业的道路也好，一个民族的道路也好，一个国家的道路也好，都要跟着时代发展的趋势而不断改变，都要跟着环境的变化而变化，才能适应时代和环境的变化。地球围绕着太阳自转和公转，猛一看好象天天都一样，其实不一样，每天都不相同。积累下来，几十年、几百年、几千年乃至几十万年，这个变化就大多了。所以，任何道路和规律都不会始终如一的，都是有变化的。认识到这些变化的道路和规律，调整自己以适应新的变化，才能称为走得好道路，而走上正确的道路也就不会失去国家了。作为个人来说，走上正确的道路也就等于获得了成功的人生。

《楚书》上说的与舅犯说的，是要把“与人为善”、“与人建立相互亲爱的关系”作为最重要的基本原则。因为每一个人都是必须生活在人群之中的，因此人与人之间的关系就决定了生活的质量如何，就决定了人生的幸福与快乐与否；与自己身边的人保持着友好关系，生活就愉悦而轻松了许多；身边如果都是仇怨之人，这种生活必然也就很痛苦了。国与国之间亦是如此。因此，怎么样才能使自己生活得更好？使自己身边的人生活得更好？使更多的人们生活得更好？这就是“与人为善”、“与人建立相互亲爱的关系”。

那么，怎样做到“与人为善”、“与人建立相互亲爱的关系”呢？《秦誓》上说：“假如有一个独特的大臣，只会判断事物而没有什么技能，其心地很美好，好象能容纳天下一切事物。别人有技能，就好象自己有技能，别人才智俊明，他心里就喜欢，不只是在口头上称赞，实际上他也能容纳。他这样就能保护我子孙和黎民百姓，这样的职责有利于黎民百姓。如果别人有技能，嫉妒憎恨而且厌恶他们；如果别人才智俊明，就设法压制阻止使其不被重用；实际上这是不能容纳别人，这样的人就不能保护我子孙和黎民百姓，这样的人就危险了。”在《论语·子路》中有一段：

 

子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，

器之。小人难事而易说也；说之虽不以道，说也；及其使人也，求

备焉。”

 

这意思是说，君子之和平共处的原则体现在什么地方呢？即在他们手下做事很容易，因为君子有较宽广的胸怀，奉行的是“仁义礼智信”的原则，能够理解每个人能力的大小，还能根据每个人能力的不同而量才使用。他们不在乎你是否讨他们的欢心，他们只在乎这件事做得怎么样。而小人们同样的原则则是体现在讨他们喜欢上面，你尽心尽力做事，做好了，他认为你比他强，他不高兴，便百般挑剔；若是做得不好，他则会破口大骂，求全责备，要求与他们一样。然而你要是用不正当的方式讨他欢喜，却又容易了，比如用金钱用女人用小恩小惠等等。他们在乎的是个人心情的高兴与否，而不在乎这件事做得怎么样。孔子这段对君子与小人的刻画，真是入木三分，在今天的社会环境下，我们仍能深刻地感受到这些君子与小人的存在。

所以，唯有那种能爱人的人，才会把这种嫉贤妒能的人给以流放，驱逐到四夷居住的地方，不让他们同住于中国。这就称之为：“唯有仁人能爱护人，才能有羞耻羞愧之心于人。”这句话见于《论语·里仁》：“子曰：‘唯仁者能好人，能恶人。’”孔子关于“仁”的这个道理也很简单，没有能与人相互亲爱的心态，能团结和睦于人吗？显然不能。没有能与人相互亲爱的心态，会有羞耻之心吗？显然也没有。所以“仁”的核心就是人内在的心理状态，只有有着良好心理状态的人才能团结和睦于人，也只有有着良好心理状态的人才会具有羞耻之心。而一个人一旦具有了羞耻、羞愧之心，也就是他对社会行为规范的一种反思，也就是说他承认社会行为规范的合理性，以及对自己行为的批判。因此，把嫉贤妒能的人流放，就是让他们产生羞耻羞愧之心，这就是仁人爱护人的行为，“耻于为伍”。

见到贤能的人而不能举荐，举荐了贤能的人而不能领先于人民，就要教诲。这句话亦见于《论语·里仁》：“子曰：‘见贤思齐焉，见不贤而内自省也。’”意思是：孔子说：“见到贤人就想向他看齐，与他平等。见到不贤能的人就内心自我反省一下。”这是孔子对君子与小人的判断标准。君子是向上，向好人学的，向好的思想学，向好的行为学，最终学得与贤人一样。而小人一般不能做到向好的思想学，向好的行为学；因为学习好的东西很累，要受到种种社会行为规范的约束，不能随心所欲。比如吐痰，好的行为是随身携带纸巾之类的东西，在纸巾上吐了痰后，寻找一个垃圾箱扔进去。这比随地“呸”地一下吐出去是要不方便，是要累得多。然而这“呸”地一下吐出去的后果小人是不会去考虑的。而在见到不贤者的行为时，君子是从自己内心审视自己是不是也有其不好的行为，如果有，马上就改正；如果没有，就会庆幸自己没有做出那些不好的行为。又比如吐痰，君子看到别人随地吐痰后，立即反省自己，我今天有没有这样做？而小人在看到别人随地吐痰后，便会觉得这很惬意，很爽快，“呸”地一下吐出去，舒服。他绝不会反省一下这样做好不好。循规蹈矩地做个好人，要遵守、服从若干社会行为规范，是很累，但这会给人类带来好处，给社会带来好处。当然也会给自己带来好处。

因此，见到不善的不能退避，退避而又不能远远地，就有过错。这就是曾参或者是他的弟子们与孔子的差距了。孔子是“见不贤而内自省”，内心审视一下自己是否也是如此。曾参或是他的弟子们采取的却是“见不善”而“退”之，也就是说见到不善的就要退避，远远逃开，“惹不起躲得起”。当然，躲得远远的，要比同流合污要好得多，起码这就是认识到善与不善的分别。然而，如果用正确的社会行为规范来帮助不善之人改掉不善的行为，那就更好了。

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【注释】1.楚书：春秋时期楚国楚昭王时的史书。

2.舅犯：晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。

3.泰誓：出自《尚书·周书·泰誓》，为《尚书》中的篇名。是春秋时代秦穆公伐郑，在崤（xian削）地被晋国击败，归后告诫群臣时所作的誓词，称作“泰誓”。通篇为悔过之词。

4.休：《易·复·六二》：“休复，吉。”《书·大禹谟》：“戒之用休，董之用威。”《书·洪范》：“休徵。”《诗·唐风·蟋蟀》：“好乐无荒，良士休休。”《诗·豳风·斧》：“亦孔之休。”《诗·大雅·卷阿》：“伴奂尔游矣，优游尔休矣。”《诗·周颂·载见》：“鞗革有鸧，休有烈光。”《诗·周颂·访落》：“休矣皇考，以明保其身。”《尔雅·释诂》：“休，美也。”这里用为美好之意。

5.彦：《书·太甲上》：“旁求俊彦，启迪后人，无越厥命以自覆。”《书·秦誓》：“人之彦圣，其心好之。”《诗·郑风·羔裘》：“彼其之子，邦之彦兮。”《礼记·大学》：“人之彦圣。”《尔雅》：“美士为彦。”《说文》：“彦，美士有彣也。”这里用为形容才智出众，贤才、俊才之意。

6.寔：通“是”，也通“实”。《书·泰誓》中作“是”。《诗·召南·小星》：“嚖彼小星，三五在东。肃肃宵征，夙夜在公。寔命不犹！”《左传·恒公六年》：“六年春，自曹来朝。书曰：寔来。”这里用为实际上之意。

7.媢：《说文·女部》：“媢，夫妒妇也。”本义为男子嫉妒妻妾之意。这里泛指嫉妒。如：媢怨（嫉妒怨恨）；媢功（嫉妒别人的功劳）；媢忌（嫉妒）；媢妒（嫉妒）；媢恨（嫉妒怨恨）。

8.疾：《易·明夷·九三》：“得其大首，不可疾贞。”《书·康诰》：“于父不能字厥子，乃疾厥子。”《书·君陈》：“尔无忿疾于顽。”《论语·述而》：“子之所慎：齐，战，疾。”《荀子·非十二子》：“礼节之中则疾疾然，訾訾然。”《诗·桧风·隰有苌楚序》：“隰有苌楚，疾恣也，国人疾其君之淫恣，而思无情欲者也。”《字汇·疒部》：“疾，恶也。”徐灏《说文解字注笺·疒部》：“疾，又为疾恶之义。”这里用为憎恶之意。

9.殆：（dai带）《书·秦誓》：“亦曰殆哉！”《诗·小雅·正月》：“民今方殆，视民梦梦。”《诗·小雅·节南山》：“式夷式已，无小人殆。”《老子·十六章》：“天乃道，道乃久，没身不殆。”《论语·为政》：“学而不思则罔，思而不学则殆。”《孟子·万章上》：“於斯时也，天下殆哉，岌岌乎！” 《荀子·儒效》：“厌厌兮其能长久也，乐乐兮其执道不殆也。”《韩非子·忠孝》：“此二者，殆物也。”《说文》：“殆，危也。”这里用为危险之意。

10.放流之：放流，流放，放逐。之：指代上述不能容人的人。

11.迸：通“屏（bing）”。《正字通·辵部》：“迸，与屏通。”《群经字诂·大学》：“迸，除也，去也。”这里用为逐退、驱除之意。

12.四夷：即我囯古代对对东部各民族的统称，亦指殷代分布在今山东省，江苏省一带，后來蔑指中原以外的各少数民族之意。四夷：东夷、西戎、南蛮、北狄谓之四夷。《论语·八佾》：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”《书·饶典》：“宅喁夷。”《周礼·职方式》：“四夷八蠻。”《后汉书·东夷传》：“夷有九种。”《说文》：“夷，东方之人也。从大，从弓，会意，弓所持也。字亦作巳。”

13.中国：全国的中心地区。古代人多建都于黄河南北，故称其地为中国，与现在的“中国”一词含义不同，而与“中原”、“中土”、“中州”、“中夏”、“中华”等含义相同。

14.恶：(wù务)《诗·郑风·遵大路》：“无我恶兮，不寁故也！”《老子·二十章》：“美之与恶，相去若何？”《论语·里仁》：“唯仁者能好人，能恶人。”《孟子·公孙丑上》：“无盖恶之心，非人也。”《荀子·议兵》：“无欲将而恶废，无急胜而忘败。”《史记·平原君虞卿列传》：“此百世之怨而赵之所羞，而王弗知恶焉？”《集韵·莫韵》：“恶，耻也。”这里用为羞耻、羞愧之意。

15.命：《易·旅·六五》：“射雉，一矢亡；终以誉命。”《书·吕刑》：“惟吕命，王享国百年。”《诗·大雅·抑》：“訏谟定命，远犹辰告。”《孟子·滕文公上》：“夷子怃然为间曰：‘命之矣’”赵岐注：“命之，犹言受命教矣。”《荀子·正论》：“故凡言议期命。”《荀子·大略》：“一命齿于乡；再命齿于族。”《韩非子·主道》：“故虚静以待令，令名自命也。”《广韵·映韵》：“命，教也。”这里用为教诲之意。

16.拂：(fú扶)《诗·大雅·皇矣》：“是绝是忽，四方无以拂。”《管子·法禁》：“拂世以为行，非上以为名。”《国语·吴语》：“而无拂吾虑。”《孟子·告子下》：“行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”《荀子·性恶》：“若是，则兄弟相拂夺矣。”《汉书·东方朔传》：“拂于耳。”这里用为违背之意。

17.菑：(zai灾)甲骨文字形，象火焚屋的形状。小篆从川，表水，从火。同灾。《诗·大雅·皇矣》：“作之屏之，其菑其翳。”《诗·大雅·生民》：“不坼不副，无菑无害。”《周礼·掌客》：“祸葘杀礼。”《周礼·大祝》：“国有大故天葘。”《国语·周语》：“天灾降戾。”《荀子·臣道》：“葘及其身。”《说文》：“天火曰葘，从火，哉声。古文从才，籀文从巛声。”这里用为灾祸之意。

18.泰：《老子·二十九章》：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”《论语·子罕》：“子曰：‘今拜乎上，泰也，虽违众，吾从下。’”《国语·晋语》：“骄泰奢侈。”《韩非子·外储说左下》：“相与怨之，遂杀季孙。故君子去泰去甚。”《礼记》：“是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”《玉篇》：“泰，侈也。”这里用为骄纵，傲慢之意。