道教是我国历史上一个历史悠久的教会，它是我国本土教会，对我国的宗教信仰有着重要影响。道教认为居住在高山之上有利于修习，所以很多名山都充满了道教传说。崂山不仅是一款啤酒，它更是道教的名山。大家是不是对这个山很好奇呢？现在就跟小编一起来了解一下道观大全吧。
崂山的最高峰名为巨峰，又称崂顶，峰顶面积约1。5平方公里，为崂山的主峰。
名称演变
“劳山”最早出自《诗经》“山川悠远，维其劳矣”、《诗经·小雅·鱼藻之什》郑笺云：“劳劳，广阔”。但对“劳山”的解释也不尽一致。一说该山雄险陡峭，上下行走，非常辛劳，故称“劳山”。二说明末清初着名学者顾炎武考证，秦始皇到崂山时，劳民伤财，因此称为“劳山”。《后汉书·逄萌传》、《魏书·释老志》、《魏书·高祖纪》、南朝梁弘景《名医别录》、唐《元和郡县志》、《齐乘》、清《一统志》沿用“劳山”。
“不其山”出自《汉书·武帝纪》。根据20世纪50年代考古学家王献唐在该山北部原始社会遗址的考古发掘，证实远古时期该山北部生活着“不族”和“其族”两个部落，地以族为名，山也以族为名，称不其山。《三国志·崔琰传》沿用“不其山”。
“劳盛山”出自东汉王充《论衡》。南北朝《四极明科》、未《太平寰宁记》、顾炎武《劳山考》沿用“劳盛山”。
“牢山”出自416年晋法显《佛国记》。一是源于当地人认为此山坚如磐石，驱之不动，为牢固之山，故称“牢山”。另一说法，中国古代星象学中认为天上的星宿和地上的区域有一种对应的联系，在三十六天罡星中，天牢星与此山相对，故以“牢山”名之。《魏书·地形志》、《新唐书·姜抚传》、《宋史·甄栖真传》、《金史·地理志》、《元史·释老志》、元《齐乘》沿用“牢山”。
“崂山”最早见于659年《南史·明僧绍传》。明末黄宗昌修《崂山志》后，“崂山”一名逐渐被采用，。《神农百草》、《本草围经》沿用“崂山”，清黄宗昌修《崂山志》以后至今使用“崂山”。
“大劳山和小劳山”出自684年唐李贤《后汉书注》，书中把该山北部的一部分称为“大劳山”，把该山西南部的一部分称为“小劳山”，又简称为“二劳山”。唐杜佑《通典》沿用“大劳山和小劳山”。
“辅唐山”出自785年牛素《纪闻》，是唐玄宗时所改，时道士王旻受玄宗恩宠，南岳道士李华周恐玄宗贪恋世间乐事不再修道，于是劝王出京，王遂向玄宗提出到牢山炼丹的请求，玄宗准许，并改“牢山”为“辅唐山”。《太平广记》沿用“辅唐山”。
“牢盛山”出自979年宋《太平寰宇记》。
1209年邱处机始用“鳌山”，仅见于元、明两代的碑记。元代道教全真龙门派的创始人邱处机到崂山后，见崂山背负平川，面对大海，形同巨鳌雄踞于东海万里碧波之上，遂作诗：“陕西名山华岳稀，江南尤物九华奇，鳌山下枕东洋海，秀出山东人不知。”成吉思汗敕封邱处机为国师神仙后，令其掌管天下道事，众道奉师之意，称此山为“鳌山”。
综上，该山本名应为“劳”或“崂”，汉代称“不其”，晋及南北朝称“牢”，唐代又有“大劳、小劳”和“辅唐”之称，明、清两代以“劳”、“崂”为主，“牢”、“鳌”兼而用之，至近代才专用“崂”字。
道教文化
崂山是道教发祥地之一。崂山自春秋时期就云集一批长期从事养生修身的方士之流，明代志书曾载“吴王夫差尝登崂山得灵宝度人经”。到战国后期，崂山已成为享誉国内的“东海仙山”。
《汉书》载武帝在崂山“祠神人于交门宫”时“不其有太乙仙洞九，此其一也”。
西汉武帝建元元年（前140年）张廉夫来崂山搭茅庵供奉三官并授徒拜祭，奠定了崂山道教的基础。从西汉到五代时期末，崂山道教基本属于太平道及南北朝时期寇谦之改革后的天师道，从宗派上分属于楼观教团、灵宝派、上清派（亦称茅山宗、阁皂宗）。
宋代初期，崂山道士刘若拙得宋太祖敕封为“华盖真人”，崂山各道教庙宇则统属新创“华盖派”。
金元以来，道教全真派兴起，崂山各庙纷纷皈依于“北七真”的各门派，成吉思汗敕封邱处机之后，崂山道教大兴。延至明代，崂山道教的“龙门派”中衍生三派，使教派总数达到10个，崂山及周边地区道教长盛不衰。至清代中期，道教宫观多达近百处，对外遂有“九宫八观七十二庵”之说。
近代以来，帝国主义列强的入侵使崂山道教遭到严重破坏，其中以1939～1943年间侵华日军对崂山的“扫荡”为害最重。道士被杀害，庙宇被炸毁，珍藏被掠走，崂山道教自此每况愈下。
建国后，青岛市人民政府于1952年拨专款对崂山道教庙宇实施重点维修，崂山道教得到保护和生存。
“文化大革命”前期，崂山道教作为“四旧”受到冲击，毁掉神像，遣散道士，崂山道教的宗教活动废止。
中共十一届三中全会以后，青岛市人民政府逐步有计划地恢复部分崂山道教庙宇，落实宗教政策，召回道士，重修神像，返还庙产。崂山相继修复并对外开放的庙宇有太清宫、上清宫、明霞洞和太平宫。崂山道教恢复了正常的宗教活动。
1980年崂山恢复道教宗教活动后，崂山太清宫对收纳道士出家制订了各项新规定。10余年来，在此出家已有20余名道士。
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