《菜根谭》心得九

(2013-03-23 12:17:12)

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菜根谭：宽厚与淡泊

四一、不流于浓艳，不陷于枯寂
　　念头浓者，自待厚待人亦厚，处处皆浓；念头淡者，自待薄待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。
　　一个心胸豁达的人，不但要求自己的生活丰足，就是对待别人也要讲究丰足，因此他凡事都要讲究气派豪华。一个欲望淡薄的人，不但自己过着清苦的生活，就是对待别人也很淡薄，因此他凡事都表现得冷漠无情。可见一个真正有修养的人，日常生活的爱好，既不过分讲究奢侈豪华，也不过分刻薄吝啬。
　　每个人都有所谓思维，这种思惟也就是心念。心念有宽厚与淡泊之分，宽厚是心念浓艳所致，而淡泊过度就流于吝啬。所以一个人在日常生活中，在宽厚与淡泊之间必须拿准尺度，因为宽厚过度就流于奢侈，而淡泊过度就流于吝啬。每个人都有七情六欲，有七情六欲当然并非坏事，因为人一旦和外物接触之后绝对不可能丝毫不起反应。但是浪费无度足以败坏身，刻薄寡恩必来将失人，人的失败往往起因于这两件事。换句话说，每个人都应当遵守的生活原则是，既不要太浓艳而成为奢侈，也不要太淡薄而成为寡恩。

菜根谭：超然物外

四二、超越天地之外，不入名利之中
　　彼富我仁，彼爵我义，君子固不为君相所牢笼；人定胜天，志一动气，君子亦不受造化之陶铸。
　　别人有财富我坚守仁德，别人有爵禄我坚守正义，所以一个有守有为的君子绝对不会被统治者的高官厚禄所收买。人的智慧一不定能战胜大自然，意念可以转变受到蒙蔽的气质，所以一个有才德的君子绝对不会向命运低头。
　　“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独善其身，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这就是孟子所描绘的大丈夫气概。此外《宋元学案》中也有“大丈夫行为，论是非不论利害，论顺逆不论成败，论万世不论一生”，陈伯汝更有“志之所趋无远弗居，穷山距海不能限也；志之所向无坚不入，锐甲精兵不能御也”。从这两段话更能理解君子为何不受富贵名利的诱惑，为何不受群主的牢笼和为何不受造化所主宰。具有高风亮节的君子，自然胜过争名夺利的小人。造物主注定了人的模型，唯独君子才能超然物外，绝对不会受任何权势所左右，甚至连造物主也无法约束他，所以佛家才有“一切惟心造，自力创造非他力”一语。

菜根谭：立身处世

四三、立身要高一步，处世须退一步
　　立身不高一步立，如尘里振衣，泥中濯足，如何超达；处世不退一步处，如飞蛾投烛，羝羊触藩，如何安乐。
　　立身处世假如不能保持超然态度，就好像在尘土里拍打衣服，在泥水里洗濯双脚，又如何能超凡绝欲出人头地呢？处理人间事物假如不抱多留一些余地态度，那就好比飞蛾扑火，会羊用角去顶撞篱笆，哪里能够使自己的身心都感到安乐愉快呢？
　　一个人生活在世界上，本身要立得稳站得牢，心地要放得宽要放得高，不可有一般无知无识之辈的俗见，也就是要认识真理修真养性，否则就如同凡夫俗子一般，终身在尘埃泥淖中打滚，这样又如何能成为一个超凡绝俗的伟人呢？尤其待人接物应以谦让为高，因为退一步反而等于进十步。因此为达成目的，绝不可以盲目努力，一定要保持超然的亦子之心，同时也要具有谦虚的修养功夫，然后才能走上人生的光明坦途。俗谚所谓“弓满则折，月满则缺”，这真是一句永恒不变的真理。所以一个人做事一定要看清客观环境，否则如果一味鲁莽，到头来必然受他人的排斥而归于失败。

菜根谭：真才实学

四四、修德须忘功名，读书定要深心
　　学者要收拾精神并归一路。如修德而留意于事功名誉，必无实诣；读书而寄于兴于吟咏风雅，定不深心。
　　求取学问一定要排除杂念集中精神专心致志从事研究。如果在修养品德时，只想着如何去获取功名利禄，那就一定不会有真正的造诣；如果读书不重视学术上的探讨，只是在吟咏诗词上下功夫，那定会显得很浮浅而没有什么心得。
　　从事学术研究本来就没捷径可寻，所谓“读书之乐无巧门，不在聪明只在勤”，也就是有一分耕耘才能有一分收获，课堂上所得到的只不过是求学的概要，要想有高深造诣全靠自己下苦功，“师父领进门，修行在个人”就说明此中道理。然而很多读书人，只知道吟风弄月讲求风雅而不务实学，这种人永远不可能求到真才实学，只能学到一点极肤浅的皮毛。正因为，我们求学必须下真功夫求真学问，绝对不可像一般好高鹜远的青年，为了赶时髦就浪费金钱时间去实习一些“时髦而不实用”的东西，这对自己的学业事业都是不会有帮助的。

菜根谭：真善美

四五、真伪之道，只在一念
　　人人有个大慈悲，维摩屠刽无二心也；处处有种真趣味，金屋茅檐非两地也。只是欲闭情封，当面错过，便咫尺千里矣。
　　每个人都有一颗善良的仁慈之心，就连以慈悲为怀的维摩诘和屠夫刽子手的本性也都相同；世间到处都有一种合乎自然的真正生活情趣，就连富丽堂皇的高楼大厦和简陋的茅草屋也没什么差别。可惜人心经常为情欲所封闭，因而就使真正的生活情趣错过，结果就造成差之毫厘失之千里的局面。
　　荀子主张性恶，孟子主张性善，孟子的立论根据是“人皆有恻隐之心，是非之心，辞让之心，羞恶之心”。天地间充满了真善美，这种天然情趣也存于寒门敝户中，跟富贵人家的高楼大厦毫无不同，可是金屋与茅屋只是形式上的不同而无实质的差别，人生是否能有真快只是存乎一念之间。假如贪是无厌或作恶多端，即使在金屋也如同下地狱，假如乐天知命或毫无邪念，即使住茅屋也如同登天堂，这绝非空谈高调，事实就是如此。

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