释迦牟尼在出生时,一手指天,一手指地说,天上地下,唯我独尊。
有些人以此为座右铭,对别人谈论: 你看,佛都说了,唯我独尊,那我必须要特立独行,我不管别人,自己活的好好的。 这样,别人一做点什么,就觉得是打扰了自己。 别人一说什么,就回过去,你不懂我。 然而,这里的我,并不是指这个肉身的小我。 是所指一切众生,佛是站在一切众生的角度才说唯我独尊的,并不是在夸赞自己,突出自己,而是要表达命由我造之意。 命运是掌握在每个人自己手中的,自己可以改变自己的命运。 由此,做你自己,并不是说孤僻、奇怪、另类到极致,相反,是在人群中,和而不同,细水长流。 众生因刚强不同的性情,故而会产生各种不同的示现。 表现在最重要的一点就是我执,我执深重的人,看不见别人,满眼都是自己,爱恨都是自己。 我们不都是艺术家,不是需要将自我发挥到极限的人。 我们需要如常的生活,别遇到一点小事就心惊肉跳,总爱以我这个字表达一切观点,久而久之,你的世界就封闭了。 甚至,永远让别人去迁就他,顺着他,一时可以,但时间久了,很容易与人相处不和。 许多人,喜欢也想要拥有好人缘,其实很简单,就是把我多去掉一点嘛。 并且,也并不妨碍你独处和自洽,只要掌握好度,是很舒服的。 去掉的越多了,考虑对方也多了,渐渐的我执就少了,与你认识的人,欢喜越来越多。 还有一种情况,有些强势的人因为听不进去别人的忠告或是意见,一意孤行造成许多损失,也是因为我执太多的缘故。 这时候,老天就给你安排更强势的人、事去渡你。 打不开心,外面什么都进不来,烦恼也只能憋在心里,怎么办? 这就是让你通过这个机会放下了,再执着,身体就可能生病了。 你想是不是这个道理? 一个人心里真的有没有别人,还是只有自己,装不出来,其实真的显而易见的,真的在别人眼里是一清二楚的。 把自己放在了后面,把要做的事放在了前面,与人方便,与己方便,事就一定能成功。 论语说:“子温而厉,威而不猛,恭而安。”
意思是,孔子的形象是温和而严厉的,威严而不凶猛的,谦恭而安详的。 面对自己认可的人与事时,孔子是温和的。 当事情有悖于原则时,当严厉则严厉。 在与外界相处时,要圆,要适时地收起棱角,以和气待人。 在原则问题上,要方,要坚守自己的底线,以硬气示人。 佛法修行最重要的是智慧。 为人处事,要心正心直,这没错,但是如果不分场合的直言不讳,导致烦恼不堪,好事变坏事。 甚至仇人相对,这个人就是缺乏善巧方便,没有智慧了。 去除我执的过程,可以说很痛,就像一颗锋利的石头,打磨成外圆内方。 它基于粉碎你过往的一切,和你牢牢建立的认知、世界观,顽固思想,有些人是表面去掉了,但内心实则遇事又反弹回来。 但若是你立下心愿,想要改变自己,想要人缘好,贵人多,一定要这样做。 不能真正的格式化自己,也必然继续体验当下的境地,一切皆由自心选择。
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