说几句仁、忠恕与良知

夫子之道，仁道也。仁，既是人之本来所以为人之本体或根据，又是人之当下证成为人之工夫或道途。故孟子曰：“仁也者人也，合而言之，道也”、孔子曰：“吾道一以贯之”。 夫“仁”者，即本体而为工夫，虽是为仁由己、一贯简易、彻上彻下，而不识者或谓难有入处，故孟子指点出恻隐推恩、直养无害，曾子指点出忠恕之道。

忠者尽己，非尽己之力、己之欲，乃尽己天命之性也（以其天然周遍故言天、以其生生不息故言命、以其不假外铄故言性）。 愚常体贴，天命之性非吾人出生时一秉而就、与我相外之一旧物死物，乃是此生生不息之每时每刻、天之开窍于吾心之良知明觉也，忠之尽己，正无欺无害此当下一念无息之良知明觉、而使其自然发明不昧也；恕者推己，非推己之欲、己之恶，乃推此当下无息之良知明觉及于事事物物而能感通如己、流行无碍也。（题外话，忠恕元是一体两面，在我者曰忠，及人物者曰恕，此中之“我”，非但自己肉身，至于家国天下亦然，如一国之外交实即推一国之内政于外，外交之不恕不通、群敌环伺者，其内政必无真诚可言，戕感通而为戾气，其所谓“忠”无一例外的异化为一种对象化之忠盈于耳口却尽失内在根本）故忠者，《大学》明明德之谓，恕者，《大学》亲民之谓，而究其本，忠所以致知也，恕所以格物也。君子止于至善，无所不用其极，于念念间无欺于良知，致良知于当下事事物物（无非凭良心办事），如此斯有“物格知至”、“纯亦不已”、“各正性命”、“明明德于天下”也。

然良知者究何物耶？

孟子有谓，良知非是外面学来，非是缘虑取舍出来，其端倪，正乍见孺子将入于井时，吾人自己当前一念恻隐、一念不忍。由此不忍，推而扩之，“若火之始燃、泉之始达”，“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也”。于此，贞定此一念不忍，忠也；达之于其所忍，恕也。“所不忍”者，正此当下良知流行，人心（仁心）天心自然透漏处；“所忍“者，正己之麻木不仁、不能感通而自小自碍处（佛家谓娑婆世界之梵语娑婆者，堪忍也；释迦牟尼之梵语释迦者，能仁也）。 夫达之于其所忍者，正此一念不忍，故恕即是推其忠之广也；推其忠于事事物物，正尽此一念不忍，故忠即是尽其恕之深也。推其忠，尽其恕，实不离当前一念之本心，直养无害、自然充达、乃至无息贯彻于天地古今，而即《中庸》之所谓天下之大本、天下之达道，夫子之所谓一以贯之之仁也。

子曰：'有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者”。诚哉斯言！人人当前一念良心，本乎天而备乎我（愚意此正儒家之根本信仰而亦通乎中国文化儒释道全体者，以对象化观待而言，可说是先验的，而即刻反身而诚却是当下自验自觉自明的），所谓“备”者，不是先天有后天无，不是圣人有小人无，不是此处有彼时无，而是从来有、人人有、处处有、时时有、此刻即有也（“可离非道也”）！而“君子上达小人下达”之岐路，正君子合下察之，戒慎恐惧，故明之顺之，小人习矣不察，行险徼幸，故昧之悖之，然察与不察、一念之明昧（“道二，仁与不仁而已矣”，操存舍亡，绝无间者），只在求与不求，操则存舍则亡，非有力不足者，“求则得之”，求即得也，斯乃夫子之谓“我欲仁斯仁至矣”！故孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣”。“无他”、“已矣”二词下得颇重，其间吃紧工夫，正孟子“必有事焉，心勿忘、勿助长”也。

执柯以伐柯，犹以为远，道在尔，正看官当前见在此心此念，必有事焉、可离非道也！圣人先觉之言、吾人自觉之心、其实已备，更问“必有事焉”，工夫体段究竟如何，烦看旧文《必有事焉，所事何事》。