第五十六章
知者弗言,言者弗知。塞其闷,闭其门,和其光,同其尘,锉其锐而解其纷,是谓玄同。故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱;故为天下贵。
——《道德经》
上一篇解读了:
它告诉了我们一个道理:
大道之真,总是虚静,总是柔和,所以常存而不改。
人若能依而行之,道未有不成,德未有不厚,性命未有不常。
身中之和气自然运化,性体之真常自然固存,何用妄“益生”?何须强“使气”!
接上一篇,本篇解读第五十六章。
知者弗言,言者弗知。
知:明白大道,认识到事物的本质。
不言:无法用语言文字等表达。
真正明白大道的人,不会执着于语言文字等外在的表达方式;偏执于语言文字等外在表达方式的人,不是真正明白大道的人。
如果结合下文,这句话的扩展解读就是:知者,明白大道,心中无分别之心,万事万物都无大小、好坏、明暗、对错等相对属性之分。
塞其闷,闭其门,和其光,同其尘,锉其锐而解其纷,是谓玄同。
塞其闷,闭其门
闷:门+心
门:心门
第五十二章
天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,复守其母,没身不殆。塞其闷,闭其门,终身不堇。启其闷,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,毋遗身殃,是谓袭常。
直译意思就是:把心塞进门里,然后把门关闭,心神不外漏,反求于身。
和其光,同其尘,锉其锐而解其纷
第四章
道冲而用之,又弗盈也,渊呵,似万物之宗。锉其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛呵,似或存,吾不知谁子也,象帝之先。
道法自然,道之用为德,最终都要回归于道,以达到自然平衡。
调和光芒,再无明暗两性;
混同尘埃,再无大小两性;
锉钝锐利,再无锐钝两性;
消除纷争,再无对错两性。
如果延深解读,可以这样说:
消除掉一切事物的突显特征,分解一切事物的内部结构,均衡一切能量差异,达到自然平衡。
去除事物的相对属性,达到无相对性的自然平衡状态。就像开篇所说的“言”,真正明白大道的人,不会纠结于事物的相对属性,而是和光同尘。
是谓玄同。
玄:无始无终的变化,周而复始。
同:共同的属性,无相对性。
“玄同”如果用另一个词表示,那就是“抱一”。
万事万物本无相对属性,都是人为加之,我们只有去掉事物的相对属性,使之变成共同的“无相对性”,才能看到事物的本质,才能得道。这种方式就是玄同。
塞进门里,并把门关闭,然后,搓掉它的锋锐,解决它的纷争,调和它的明暗,同化它的大小,这种方式也叫:“玄同”。
故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱;
不可:不能,无法。
得:获取,得到。
知者弗言,言者弗知。塞其闷,闭其门,和其光,同其尘,锉其锐而解其纷,是谓玄同。
已修到与道玄同的境地,修道之人与道相合,了知天下万象,行不言之教,居无为之事,故此他懂得一个做人的道理:既不需要因得知他人的状况而亲近他、增益他、尊贵他,也不能因得知他人的状况而疏远他、伤害他、轻贱他。
道法自然,不能人为的对事物加入相对属性,所以“言”所呈现出来的大小、左右、好坏、明暗、对错等属性都是人为的强加上去的,这不是事物的本质。
故为天下贵。
天下最至贵者,即是“道德”。
世间万事万物,都是一个整体的两面,无一可加,无一可减。若能明此理,守中对待,便是天下之至贵者。
执其亲而远其疏,得其利而忘其害,以其贵而贱于人,以及攀高厌下等等,皆是非“道”。
修道之人行不言之教,同时也必居无为之事,因此他们不会因人们的境遇不同而进行区别对待。
大凡倡导众生平等之人都将被天下人所尊崇,
修心养性之道,必当和光同尘。
以亲为远,以疏为近;见利而不喜,见害而不惧;得贵不为高,贱而不为低。无出无入,无内无外,无我无物,心地空明,与道合同,是谓“玄同”。
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