【周而不比】论语为政篇，子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
总结历代学者解释，不外乎三层含义：一、周和比是公与私的关系，即君子一切为公，小人只懂谋取私利；二、忠信为周，阿党为比，即君子忠诚为国家社稷，小人结党营私；三，理备为周，无私称不比，意思君子做事考虑得很全面，不会只考虑私利。
【新解】儒家学术体系，最核心处在于明确个人修行成长的理论和践行方法，很多学者称之为君子养成体系。
《道德经·二十五章》说，“故道大，天大,地大,人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
人，从物质层面或者从现代解剖学来研究，也不过是一个动物，何以能与天地同大？
核心点是人在万物中最具灵性，只有人可以通过修行，不断提升自我境界，不断放大人性格局，最终彻悟大道，成圣成贤。这也就是王阳明说的，人人皆可成尧舜。
事实上，中华文明史也反复证明了这一点，孔孟荀子到董仲舒、韩愈、二程、张载、朱熹、王阳明、王夫之等等，正是因为这些历代圣贤前赴后继薪火相传，中华文明才得以绵延至今。这些圣贤，德行之高尚、人格之伟大都可以与天地日月同辉，故称大人。
【君子】在春秋之前，通常是指王公贵族及其后世子孙，因为这些贵族普遍研习诗书典籍，学识渊博，德行高贵文雅。大约是春秋开始，君子的范围就扩大化了，只要是学养深厚、德才兼备者人皆赞美称曰君子，而并不在乎是否真的有贵族血统。
所以，在古汉语中，君子通常是指有德行而无实际权位者，大人往往是指称有实际权位者。诗经《风雨》有“既见君子云胡不喜”，这里的君子就是用来美称自己喜欢的人。而孔子这里用“君子”，不用“大人”，也是偏重说人的品德学养；不用大人，也是暗喻甚至讥讽——有很多实际占据权位的人并非君子，这是孔子惯用的春秋笔法。
君子，格物致知、诚意正心、修身齐家治国平天下者也，立德立言立功者则被后人推崇为圣贤。这样的人，思想体系完备，社会践行体系自洽，德行高尚人格伟大，必然是以天下道义为己任，绝不肯再蝇营狗苟活得那么狭隘。
【周】甲骨文写作，
是禾田四周大路条条的形象，金文写作，
甲骨文的基础上加了个口，口指代城邑，上面仍然是井田的形象。所以，周的本义就有天下为公的意思，也有全面体系的含义。说文解字解释为密，即周密，后来引申为周全，即周到全面。孔子这里用的应该是周到全面之意，周到全面当然是——既要有胸怀天下的格局，还要有缜密的社会道义逻辑。
【比】甲骨文写作，
是两个普通人亦步亦趋的走在一起的样子。一般人能够如此亲密协作，通常都是利益捆绑，引申为结成小团体谋取局部利益，孔子这里应该是用此意。也因为一般人总是互相比较，东家长西家短，所以后来更多的引申为比对的意思。
我们也可以特别留意文法的运用。古人行文，很讲究对仗工整。文中，君子（或大人）对小人，周全对局部、公心对私利，非常合理。
【译文】所以，孔子这句话，完整贴切的翻译成我们现在的话应该是——人格伟大德行高尚的君子，认识问题、思考问题及社会践行，必然全面而周到，既有上帝视角也有核心价值诉求，绝不会从小集团利益出发看待问题。一般人，因为认知能力所限，生命价值也自然被限制在狭隘区域，故称小人，只能也只会从自身或局部利益思考，必然是为谋求个人利益而结成小团队，他们进入社会实践，只能是谋取局部私利而不会顾及天下道义。
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