十八世纪法国哲学
法国资产阶级启蒙思想家高举“理性”的旗帜，把“理性”当做一切现存事物的唯一裁判者。他们不承认任何外界的权威，不管这种权威是什么样的。宗教、自然观、社会形式、国家制度等都必须在“理性”的法庭面前受到最无情的审判。
培尔
恰恰相反，理性倒能揭露宗教的荒谬性。所以宗教只能借上帝的权威强迫人们盲目信仰，而不能用理性方法来证明其真实性，从而使人信仰。
培尔强调道德独立于宗教信仰的观点不仅揭露了宗教道德的伪善与欺骗，并为以后建立健全的伦理学说扫清了道路。
宗教信仰与国家也没有必然的联系，教会与国家必须分开。
伏尔泰
伏尔泰的世界观深受牛顿和洛克的影响，并最早在法国以通俗的语言宣传牛顿的思想。
上帝创造了宇宙，制订了宇宙的规律，并给宇宙以第一推动力。“上帝发一次命令，宇宙便永远服从”。由此它也就不再干预宇宙的事务。
宇宙是一架巨大的机器，上帝只是使“世界机器”运动而又不于涉它的活动的“伟大数学家”。
“运动并不是凭已身而存在的；因此必须求助于—个最初的推动者。”可见，伏尔泰是以自然神论的形式肯定了自然界及其规律的客观性。
伏尔泰指责形而上学者专门从事抽象的、思辨的臆测，而不去研究自然。他风趣地说，如果听话的人听不懂人家在对他说些什么，说话的人也不懂自己在说什么，那未这就是“形而上学”。
伏尔泰继承和发展洛克的经验主义原则，强调一切观念都来自感觉经验。他说：“我们的最初的观念乃是我们的感觉。”感觉愈多，观念也愈多。感觉以外界对象为前提，感官是我们认识外界对象的必经门户。
“我们不应当因为人类不能认识一切，就阻止人类去寻求于自己有用的东西。”“你的眼睛虽然比不上林赛的尖锐，但切不可因此不擦掉你的眼屎。”
伏尔泰极力赞扬英国资产阶级的民主政治制度，期望建立一个自由、平等的“理想王国”。早期伏尔泰的理想王国是英国式的“君主立宪制度”，后规则倾向于共和制。
“如果不是有无数一无所有的有用的人，人类是无法生存下去的，因此平等既是一件最自然不过的事，同时也是最荒诞不经的事。”
天主教所谓的“神”完全是僧侣的欺骗和人们无知的结果。天主教正是建立在“最下流的无赖编造出来的最卑鄙的谎言”的基础上的。伏尔泰轻蔑地嘲笑：“十二个人建立的基督救”，只要一个人就能够毁灭它。
伏尔泰指出宗教信仰与人类理性是互不相容的，是压抑理性的大敌。他无情地痛骂宣扬蒙昧主义的教皇、大主教是“文明的恶棍”、“两足禽兽”，是一群“反复无常的小人”、“卑鄙的流氓”和“社会败类”。伏尔泰号召人们共同“消灭败类”，要求每个人都按照自己的方式同骇人听闻的宗教狂徒们作英勇的斗争。伏尔泰还动员社会力量为遭受天主教迫害致死的人们平反昭雪。
由此，伏尔泰赤裸裸地宣称：“即使没有上帝，也必须捏造一个”。
孟德斯鸠
君主“反复无常的意欲毁灭其他一切入的意欲”。
孟德斯鸠虽然批判天主教，但他并不否定宗教。他认为宗教是管理国家的一种工具，它是唯一可以约束那些不畏惧法律的人们的缰绳。不过，孟德斯鸠主张信仰自由，认为不同的宗教信仰可以并存，要求宗教改革，反对宗教迫害。
“上帝是宇宙的创造者和保养者；这便是上命与宇宙的关系。上帝创造宇宙时所依据的规律，就是他保养时所依据的规律。他依照这些规律行动，因为他了解这些规律。”
“法，就最广的意义来说，就是由万物的本性派生出来的必然关系：在这个意义之下，一切实体都有它们的法；神有神的法，物质世界有物质世界的法，在人之上的天使有天使的法，禽兽有禽兽的法，人有人的法。”
主张第一条自然法就是和平。第二条自然法是由于感到匮乏而促使他设法养活自己的法则。第三条自然法是由于互相接近、互相依恋而彼此之间永远在进行的自然祈求。最后一条自然法就是过社会生活的展望。
合适的社会政治制度主要取决于社会赖以存在的地理环境。领土狭小国家适于共和制、国土大小适中的适于君主政体，国土过大的适于专制政体。热带民族的怠情几乎使他们成为奴隶，寒冷地区的民族勇敢使他们保持自由，土地肥沃的国家往往形成个人专制统治，土地贫脊的国度里往往建立民主统治。
孟德斯鸠认为，决定社会政治制度的因素是多方面的，如气侯的寒热，土地的肥瘠和面积的大小，农、猎、牧各种人民的生活方式，以及宗教信仰、人口的多少、风俗、习惯等等。但其中的气候和土地等地理环境因素起着决定作用。他说：“气候的影响是一切影响中最强有力的影响。”因为不同的气候形成人们不同的精神气质和内心感情。
孟德斯鸠还认为土壤的肥沃和贫瘠也决定社会政治制度。
孟德斯鸠还认为，国家疆域的大小也决定国家的政治制度。他说，亚洲有较大的平原，所以在亚洲总是出现专制制度，如果不是实行极端严酷的统治，很快就会形成—种割据的局面。
“有一条颠扑不破的经验：凡是有权力的人，总要滥用权力。”“为了使人们不致滥用权力，必须作出妥善安排，以权力牵制权力。”
“任何国家都有三种权力：立法权，执行有关国际法事务之权，执行有关公民法事务之权。”
“—切有权力的人都容易滥用权力，这是万古不易的一条经验，有权力的人们使用权力一直到遇有界限的地方才休止。”
“立法权和行政权为同一个人或同一个官厅并揽时，就没有自由可言。”“如果不把司法权与立法权和行政权分开，也没有自由可言。”“如果由同一个人或同一个要人团体、贵族团体或人民团体来行使这三种权力，即制订法律的权力，执行公共决议的权力，和审理罪行或个人争端的权力，那就一切都完了。”
继承洛克的分权学说和参考英国的政治制度，提出“三权分立学说”，希望以权力约束权力，使各种权力相互平衡，以保证民主制的贯彻实行。
在一个自由的国家里，立法权应该由人民集体享有，应属于人民代议机关。国王则是行政权的执行者。法院是司法机关。国家的三种权力既彼此独立，又相互牵制，人们的自由就有了保障，滥用权力的暴政就可以避免。
卢梭
真理在事物之中，并不在对事物下判断的我的心灵中，我把自己的成份愈少放进我对事物的判断，我愈有把握接近真理。“我重视感觉甚于理性的规则。” (《社会契约论》180页)
“放弃自己的自由，就是放弃作人的资格，就是放弃人类的权利，甚至就是放弃自己的责任。”
“运动的第一原因并不在物质之内；物质接受和传递运动，但是并不产生运动。……因此我认为是一个意志推动着宇宙，鼓动着自然。”
卢梭基本上是个自然神论者，他反对用理性方法论证神的存在，主张从入的良心、感情出发，确信神的存在。因为在人的内心深处，总是相信有个至善至美的神。
卢梭接受了当时颇为流行的“自然状态”的学说，他进一步证明自由和平等是人类的自然本性，是天赋的人权。
卢梭认为，人类发展的最初阶段是处于没有任何社会联系的“自然状态”之中，人们除了年龄、健康和体力等所构成的“自然的或物理的不平等”之外，决没有“某一些人享有损害他人的各种特权”的不平等。
“每个人都生而自由、平等。”
自然状态虽然最适合于人类的本性，但是随着私有制的产生，“自然状态”就过渡到“文明社会”，于是人类也就失去了天赋的自由和平等，而处于奴役和统治的社会关系中。所以，私有制是社会罪恶的根源。卢梭认为，私有制的产生有一个过程。
“谁第一个把一块土地圈起来并想到说：这是我的。而且找到一些头脑十分简单的人居然相信了他的话，谁就是文明社会的真正奠基者。”
家庭的建立和家庭的区别，形成了最初的革命。而冶金和农业两种技术的发明，则引起了一场巨大的社会革命．导致了私有制的产生，“自然状态”的结束。
根据卢梭的分析，人类社会不平等的发展经历三个阶段。
第一个阶段是形成了贫者与富者的对立。
社会发展不平等的第二阶段是产生了国家与法律，从政治上确立富人对穷人的统治。
社会不平等发展的第三阶段是政府权力的腐化，变成了专制政治。封建君主专制是社会不平等发展的顶点。
“以扼杀或废除暴君为结局的那种暴动，较诸暴君昨天用以处置其臣民的生命、财产的那些行为，同样是合法的行为。暴力支持它，暴力也推翻它。一切事物都是这样地按照自然秩序前进的。”
卢梭在批判格劳秀斯和霍布斯等人的“社会契约论”的基础上，提出自己的“社会契约论”。卢校认为，契约是人们自由协议的产物。缔结契约的每个人都必须把自己的一切权利转让给全体，没有任何人可以例外。由于每个人都向全体奉献自己，所以每个人并没有向任何人奉献出自己。因此，人人都可以获得同样的权利。
“人民作为整体来说是主权者。”国家是代表人民的最高的共同意志，即“公意”。如果政府违反“公意”，篡夺了主权，人民便有权推翻它。国家的官吏不是人民的主人，人民可以委任他们，也可以撤换他们。
卢梭还强调立法权是人民主权的主要表现形式。所以“立法权是属于人民的，而且只能是属于人民的。”行政权是由立法权派生的，司法权是行政权的使用。
“公共意志”是卢梭提出的一个重要观点，它是抵消了各个人冲突后全体公民的意志的共同部分。“公共意志”所作的决定永远是好的。它既不损害公共利益，也不损害个人利益。
财产权是所有权利中最神圣的，在某些方面它甚至比自由更为重要。同时，卢梭还主张在契约国中，必须由贤者来实行统治。因为群众是盲目的，他们只希望自己幸福而不知道如何实现幸福，所以“最好的而且最自然的秩序便是让最明智的人来治理群众”。并且，近必须保留宗教，以约束群众。
孔狄亚克
孔狄亚克基本上处一个自然神论者。他虽然肯定上帝是宇宙的始因，承认上帝给人们以认识能力，但却又极力地推崇和宣传洛克的经验论，并且进一步发展了经验论的原则，同时批判了十七世纪的“形而上学”。
所以，一切观念都是来自感觉，“没有一个观念不是获得的。”
孔狄亚克把观念分成两类：单纯观念和复合观念。单纯观念是由单一的感觉形成，复合观念则是由若干个感觉结合而成。
孔狄亚克根据唯物主义的经验论原则．批判了“天赋观念”说。
拉美特利
“任凭全宇宙的重量，也动摇不了一个真正无神论者”。
拉美特利则说：“在整个宇宙里只存在着一个实体，只是它的形式有各种变化。”这个唯一的实体就是物质。物质凭自身而存在。它不能被创造，也不能被消灭。宇宙万物无论是日月星辰、高山大河或者是花草树木、飞禽走兽等都是物质实体的各种不同的形式。人当然也是实体的一种形式。
拉美特利明确提出物质实体是自行运动的。笛卡儿认为广延是物质的本性，拉美特利则认为，除广延之外，运动也是物质的本质属性。他说：“物质的两种本质属性，即广延和运动力。”所以运动是物质自身所固有的属性。他说：“物质本身就包含着这种使它活动的推动力”。
拉美特利认为，要了解心灵的本质，一定要从后天出发，必须以经验和观察为指导。
拉美特利在揭开人身这座迷宫时继承和发展了笛卡儿关于动物是机器的思想。笛卡儿“证明了动物是纯粹的机器。”拉美特利则进一步说明人“归根结蒂却是一些动物和一些在地面上直立着爬行的机器而已。”宣称：“人是机器”。
人与功物相比不过是一架更加精致、更加复杂的机器，他说：“人的身体是一架钟表，不过这是一架巨大的、极其精细、极其巧妙的钟表。”因此人的一切活动就都是机械运动。
“自然造出我们来，原是为了使我们在动物之下；或者至少是为了这样才更显示出教育的奇迹，只有教育才把我们从动物的水平拉上来，终于使我们高出动物之上。”
总之，人的精神状态完全依赖于身体的不同状况。拉美特利还进一步指出，各式各样的心灵状态都与脑子的组织结构有着密切的联系。
拉美特利继承和发展了洛克的经验论，坚持了唯物主义反映论的路线。他强调感觉经验是人们一切认识的来源，但感觉不是主观自生的，而是客观对象作用于感官的结果，所以感觉是对客观对象的—种反映。
“除了感官以外，再也没有可靠的向导。感官就是我的哲学家。”没有感官，人们就不能产生感觉；没有感觉，人们就不能对外界对象有所认识。
“没有接受来的感觉，也就没有观念。”
那么，人们的知识是如何形成的呢?拉美特利认为，人们通过感官获得感觉，传达到大脑形成观念，依靠记忆保留观念，于是头脑里就有了各种观念，然后对这些观念进行比较，由此就产生了判断和推理，从而形成各种知识。
“不是无神论者的宇宙，就不会是快乐的宇宙。”
总之，拉美特里肯定了物质是唯一的实体，物质自身具有运动能力，强调物质和运动的不可分割的联系，指出了思维是大脑的属性，心灵依赖于肉体，他旗帜鲜明地宣传无神论，有力地驳斥了宗教迷信和各种唯心主义体系。但是他的哲学也有明显的形而上学和机械唯物主义的缺陷。
爱尔维修
“什么是自然?一切事物的总合。”
“人可以说是物质的创造者，物质并不是一件东西，自然中只有一些我们称之为形体的个体，物质这个名词只能了解为那些为一切形体所固有的特性的集合。”
物质具有自己运动的能力，运动也不能离开物质而独立存在。他说，运动不是实体，而是物质存在的形式。由于物质自己运动，所以整个自然界是处于永恒的运动之中。
爱尔维修继承英国的唯物主义经验论，特别是洛克的经验论原则。他认为人的认识来源于感觉。感觉是自然事物作用于感官的结果。人的五种感觉器官，犹如五道大门，各种思想就是由它们而达到灵魂的深处。
爱尔维修在分析人们认识过程时指出，人首先通过感官获得外界事物的映象，即感觉。感觉由记忆保存起来，从而形成观念。
“产生我们的一切观念的，是肉体的感受性和记忆，或者说得更确切一点，仅仅是感受性。”他认为人们的思维活动就是整理和比较各种感觉。“全部精神就在于比较我们的各种感觉和观念，亦即观看它们彼此之间的相似之处和相异之处，相合之处和相违之处。”“精神的一切活动归结起来就是判断。”所以“一切判断都无非是一种感觉”。
爱尔维修从唯物主义的世界观出发，首先批判了“天赋道德”论。
总之，在爱尔维修看来，天赋的道德观念是不存在的，道德具有相对性和可变性，道德是后天环境的产物。同时，爱尔维修还批判了宗教道德观。天主教教会宣称只有教徒才是具有高尚道德的人。培尔曾表示怀疑，并相信无神论者也可能是道德高尚的人。爱尔维修则证明只有无神论者才能是道德高尚的人。爱尔维修认为，宗教道德是假仁假义的欺人之谈。
宗教使人们进背自己的本性和理性，扑灭自己的一切欲望，厌弃尘世的生活，盲目地祟拜上帝，幻想来世的幸福。在宗教束缚下，人们就没有真正的美德。
“哲学家研究人，对象是人的幸福。”
爱尔维修认为，伦理学的出发点就是人的本性。他从感觉主义出发，认为人的“肉体感受性乃是人的需要、感情、社会性、观念、判断、意志、行动的原则。”“人是一部机器，为肉体的感受性所发动，必须做肉体的感受性所执行的一切事情。”
肉体感受性是道德的基础，而快乐和痛苦就是人的肉体感受性接受对象的刺激所产生的结果。他认为人所感受的苦乐可以分为肉体的苦乐和记忆中的苦乐，而后者只是感觉的延续或弱化，所以最终只归结为一种苦乐，即肉体的苦乐。人本能地知道什么是肉体的苦乐，人的天性就是追求快乐避免痛苦。这种趋利避害的本性是人的“自我保存”的生存本能，而从伦理道德来说就是“自爱”(亦即“自私”、“为己”)。他说：“人是能够感觉肉体的快乐和痛苦的，因此他逃避前者、寻求后者。就是这种经常的逃避和寻求，我称之为自爱。”
“肉体感受性乃是人的唯一动力。”
如果人们对于别人有所爱的话，也只是爱自己的结果。
爱尔维修在“自爱”的基础之上进—步建立起他的伦理原则，他把“自爱”看成是支配人类一切行动的唯一准则。他说，个人“利益是我们的唯一推动力”，“人永远服从他的理解得正确的或不正确的利益。”因此道德必须和利益结合起来。“如果爱美德没有利益可得，那就决没有美德。”
“个人利益是人们行为价值的唯一而且普遍的鉴定者；因此，与一个人相联系的正直，按照我的定义来说，无非就是对这个人个人有利的行为习惯。”
爱尔维修又提出：“公共利益乃是美德的目的”。公共利益是“人类一切美德的原则，也是一切法律的基础”。
在资产阶级伦理学说史中，爱尔维修首先提出功利主义的基本原则，即个人利益与公共利益相结合，使他成为功利主义伦理学的先辈。
“我们在人与人之间所见到的精神上的差异，是由于他们所处的不同的环境，由于他们所受的不同的教育所致。”也就是说，人在精神上之所以产生差异都是由于后天的环境和教育所造成的。所以爱尔维修提出“人是环境的产物”，或“人的观念是环境的产物”的观点。
爱尔维修所说的环境着重指社会环境，其中内容较广，包括经济制度、政治制度、生活方式、人们之间的交往以及所接受的教育和阅读的书籍等等。他不赞成孟德斯鸠主张的地理环境决定人的精神面貌的说法，强调法律制度和政治制度具有决定作用。
总之，“法律造成一切”。
爱尔维修认为，法律的完善或不完善完全取决于立法者。立法者的愚蠢与无知造成不完善的法律：立法者英明与理智造成完善的法律。可见，法律的完善与否是以人的理智的进步程度为转移的。因此，只有使人的理智日益进步，国家才能指望自己的政体和法律得到改善。这就是爱尔维修所谓的“人的观念决定环境”的观点。也就是“意见支配世界”。
“教育对于天才、对于个人的性格和民族的性格有意想不到的影响。”“我曾经把人身上的精神、美德和天才看成教育的产物。”“幸福既取决于支配人们生活的法律，也取决于人们所接受的教育。”
狄德罗
自然就是由各种元素所构成的物质世界。 狄德罗把许多性质不同的物质微粒称为“元素”，认为自然就是元素的组合。他强调元素是异质的，各元素有本质上的区别，否则就不能解释物质世界各种现象的多样性。
运动是物质的本质属性。“物质是永恒存在的，而运动是为它本性固有的。”又说：“分子，本身就是一种活动力。”所以，由物质分子组成的个别事物是处于永恒的运动之中的。
狄德罗指出物质运动的形式是多种多样的，但基本上可以分为两类，即“移动”和“激动”。所谓”移动”就是物体之间互相吸引的力，也就是“分子外部的力”；所谓“激动”就处分子“内涵的、固有的、内部的力。”
因此当他说明复杂的生命现象时仍然是运用低级的简单的运动形式。他说：“生命，就是一连串的作用与反作用。”
“万象日新月异”。
按照狄德罗的看法，自然界是一个不断发展的过程，无机界与有机界是相互联系，而不是绝对对立的，无机界可以过渡到有机界，具有“迟钝感受性”的东西可以过渡到具有“活跃感受性”的东西。
狄德罗以特有的形式论述了思维、意识是物质世界长期发展的产物，是人脑这种特殊物质的机能。
狄德罗认为天下没有永远不可认识的东西，只有现在尚未认识的东西。因为对自然界的本质及其规律的认识不是一蹴而就的，而是一个漫长的发展过程。所以他把自然界比喻成“一个喜欢变换新装的女人，她的各式各样不同的服装，有时让这一部分露了出来，有时又让另外一部分露了出来，这样就给那些跟踪她的人某种希望，希望有一天可以认识她的全貌。”也就是说，随着科学的发展，人们一定能洞察自然界的奥秘。
狄德罗认为人们的认识就是对客观世界的反映。所以我们应该在自然中，而不是在头脑中把握物体。人们的认识起源于感觉。他说：“感觉是我们一切知识的来源。”感觉不是主观自生的，而是外部世界作用于感官的结果。
因此不能停留于感觉经验所提供的材料上，人们必须依靠大脑对感觉材料进行组合和整理，使个别事实上升到一般，这样才能把握住事物的本质。于是他提出了认识客观世界的三种主要方法。他说： “认识有三种主要方法：对自然的观察、思考和实验。观察收集事实，思考把它组合起来，实验则证实组合的结果。” (《狄德罗选集》)
所以，只有以实验为基础，逻辑的证实才能确实无误，因为“除了实验以外，没有别的办法可以识别错误”和真理。这里，狄德罗不仅说实验是检验真理的标准，而且强调实验是检验真理的唯一标准。
“上帝是没有的；上帝创造世界是一种妄想。”
“用一个奇迹来证明福音，就是用一个违反自然的东西来证明一个荒谬的东西。”
狄德罗愤怒地谴责宗教，指出它是使人类相互仇恨和残杀的罪恶根源。因为宗教创造了一种对于不可理解者的信仰，对于这一不可理解者，人类永远不会彼此同意，而他们却把它看成比自己的生命还重要，于是就延祸于人类。
狄德罗认为宗教迷信是起源于无知和恐怖。由于人们无知，不能理解千变万化的自然现象以及给人类带来的种种后果，因而产生了恐怖的心理，并把这一切归之于超自然的力量，神。如果“除去了一个基督教徒对于地狱的恐惧。你就将除去了他的信仰。”因此，他深信随着自然科学的发展和启蒙运动的发展，理性一定能克服迷信，科学能消灭宗教。
人类最初是生活在“自然状态”中，人人自由平等。“自由是天赋的东西”，是每个人的“天赋权利”。
在“自然状态”中，如果有某种权威的话，那就是自然所树立的父权。父亲有权支配其子女。但是父权是有一定的限度的。一旦子女长大能独立生活时，这种权威也就结束了。除此之外，自然没有树立任何权威。所以“其他任何权威，全都来自一种异于自然的来源。”如追溯其来源，或者出于暴力，或者由于契约。
人们制订契约的目的在于保障私有财产和自由平等的权利，抵抗外来侵略，惩罚罪犯，鼓励美德，巩固社会秩序和安宁。
没有法就没有权威，任何法都不给人以无限制的权威。政权“本质上只属于人民，仅仅为人民所固有。——并不是国家属于君主，而是君主属于国家。”
“政权尽管为一个家族所继承，掌握在一个单独的人手中，却并不是一件个人的财产，而是一外公共的财产，因此它决不能离开人民，它在本质上只属于人民，仅仅为人民所固有。” 狄德罗把这种理想制度的实现寄托在“开明君主”的身上。
艺术和文学要起移风易俗的作用，要反映“时代的精神”，要有社会的内容，要有现实性，“画家应以自然为师，不要以古人为师”。也就是，艺术和文学既要有高度的艺术性，也要有高度的思想性。只有现实主义的艺术和文学才是好的作品。
霍尔巴赫
自然是“由不同的物质、不同的配合，以及我们在宇宙中所看到的不同运动的集合而产生的一个大的整体”。也就是说，整个自然界可以归结为物质和运动的总汇。所谓“不同的物质”就是指构成物体的原初物质、元素、或分子。它们各有自己的性质，互不相同。
由于不同物质的不同比例的配合就能组成自然界的多样性。
“一切物质共同特性是广延、可分性、不可入性、形状、可动性、或为某个物质的运动所引动的性质。”
也就是说，运动的原因乃是在于物质自身。
“在宇宙里，一切都在变化，自然里并不包含有永恒不变的形态。”
有两类运动：质量运功与内在的运动。
“在自然中所引起的一切运动，都遵循着一些不变的和必然的法则。”这些法则就是自然中的原因和结果的必然联系。一切原因必然有它的结果，一切结果必然有它的原因。“在宇宙中一切事物都是互相关联的，字宙本身不过是一条原因和结果的无穷的锁链。”
“一个狂信者胆囊里过多的苦汁，一个征服者心脏里过热的血液，一个君主胃里的一种消化不良，一个女人心里出现的一种幻想，都是一些充分的原因，足以酿成战争，把千百万人送上屠场。”
其实，从自然界本身来说，并没有“自然秩序”和“自然混乱”的区别，一切都按严格的必然性运动。霍尔巴赫说：“自然的秩序和混乱其实是并不存在的；我们是在适合于我们生存的一切事物中找到秩序，而在相反于我们生存的一切事物中找到混乱。”.所以“自然秩序”和“自然混乱”完全是人们思维加工的产物，而宗教神学则别有用心地把“自然的秩序”当作万能上帝的创造和精心安排的结果，把“自然的混乱”当作上帝对人类罪恶的一种惩罚。
“在一切都遵守着自己的生存法则的这个自然中，既不能有混乱，也不能有真实的恶。在这个自然之中，没有偶然，没有属于意外的事物，也决没有没有充分原因的结果。”
灵魂、感觉、思维等精神活动就是肉体的某些作用或机能。灵魂和肉体一样经历着不断地变化：它和肉体一起产生、一起发展；它和肉体一样要经过幼稚的状态，以后才变得成熟；它和肉休一起分享痛苦和快乐；它和肉体一起健康、病倒，以致最后一起衰老和死亡。
所以，精神、灵魂是大脑的产物。“灵魂不死的观点只不过是一种幻想”。
我们的一切观念都是对客观事物的反映。人们通过感觉，经神经而传达到大脑，从而产生了各种观念。离开了感觉，也就不可能有任何观念。
“认真思考过的经验则把我们引向理性，而理性是不能欺骗我们的。……理性使我们认识事物的真正本性，推知我们期待它们发生的结果。”
“自古以来宗教的唯一作用就在于；它束缚了人的理论使它无法认识人的一切正确的社会关系、真正的义务和实在的利益。只有驱散宗教的烟雾和怪影，我们才会发现真理、理性和道德的泉源和应当促使我们为善的实际动机。”
“我们对各种宗教教条和宗教原则研究得越多，我们就越相信它们的唯一目的就在于保卫暴君和僧侣的利益，而损害社会的利益。”
“我们在世界上所有的宗教中都看到一种凄惨悲愁的色彩占据着统治地位。事实上，我们不管在哪里都看到宗教致使世人忧郁，使他们一板正经，使他们逃避喜悦和欢乐，而且常常使他们采取那种最无趣味，最违反人性的生活方式。”
“无知和恐惧是人类各种迷误的两个滔滔不绝的来源。”
“崇拜上帝无异祟拜人的想象创造的虚构物，或者简直就是崇拜乌有的东西。”如果说，由于人们的无知创造了神，而神学家和野心家的欺骗则加深了对神的恐怖，于是便产生了宗教迷信。
“宗教——这是一口潘多拉的箱子”。
“神被用来为暴政的放肆和罪行作辩解，人们把一些暴君说成这些神本身，人们以神的名义去作出罪行和伤天害理的行为，从天上来的恫吓变成了支持那些向凡夫俗子发号施令的人纵欲的工具。”
“一方面宗教总是培养专横无道的暴君，另方面又总是培养俯首贴耳被迫服从这些暴君的奴隶。”
梅叶
天堂与地狱并不是遥遥相对，而是相距咫尺。富人与穷人之家，往往只是一墙之隔。“最令人气愤的是，正是那些最应当享受这种天堂的令人愉快的东西的人却遭受着地狱的折磨和痛苦，而相反地，最应遭受地狱折磨和痛苦的人，却恰恰是安享天堂的令人愉快的东西的人。总之，正直的人在这个世界上受着恶人所应受的痛苦，而坏蛋们一向都享受着应归好人享受的福利、荣誉和快乐。”
“有一种几乎在全世界都流行并合法化了的祸害，那就是一些人把土地资源和财富据为私有财产。”由于土地和财产的私有，为了满足自己的私欲，人都变得贪得无厌，于是产生了掠夺和压迫他人的“害人虫”和社会“不平等不公正现象”。
“追击自己的敌人，不把他们弄得精疲力竭，就不稍微停息。”“愿一切恶人死亡，愿所
有暴君死亡。”
总之，宗教是人的无知与统治者的欺骗的产物。
摩莱里 马布利
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