《道德经》第八章
原文:
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
解读:
上善若水（高等完美的善就如水一样）
水善（水善的表现形式是）
利万物而不争（滋养万物而不争功）
处众人之所恶（甘居众人之所不厌恶的地方）
故几于道（所以水最接近于道的特性）
居善地（姿态善于选择低下）
心善渊（心态善于处于平静，深幽）
与善仁（交流善于待人仁爱）
言善信（言语善于遵守信用）
正善治（政见善于治理国家）
事善能（处事善于发挥长处），
动善时（行动善于把握时机，顺其势）
夫唯不争（正因为像水这样不争）
故无尤（所以才能无所忧虑）
这章主要讲老子的人生论，讲他处世为人的原则和方法。老子还以七个“善”字，对水德进行了详细的阐释，这其实也是在介绍“圣人”所应具备的品格。
圣人的德行就好像水一样。水善于滋润万物而不居功自傲,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。圣人居处最善于选择地方,心胸像深潭一样深沉平静,不受外界环境所扰,侍人真诚、友爱和无私,说话恪守信用,为政懂得治理之道,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于顺势而为。圣人正是因为具有不争的美德,所以没有过失,没有忧虑。
老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水德是近于道的。它没有固定的形体,随着外界的变化而变化;它没有固定的色彩,“染于苍则苍,染于黄则黄”;它没有固定的居所,沿着外界的地形而流动;它最大的特性就是多变,或为潺潺清泉,或为飞泻激流,或为奔腾江河,或为汪洋大海;它川流不息,却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?
居善地:我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置,如上学时选择专业,出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价,太过注重虚荣,而换来换去,殊不知适合自己的才是最重要的,即使在别人看来,它很低下。品德:谦虚！
心善渊:人的心要像深潭一样平静而深远,即要有涵养,能包容,不浅薄,不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事,才能更好地融入社会当中。品德:包容！
与善仁:与别人交往要怀有仁慈和爱之心,像水一样善利万物,默默无闻,不求回报,以不争之心而争。品德:仁义！
言善信:水客观地映照天地万物,人也应像水一样,恪守信用,直行危言。品德:诚信！
政善治:水能满足人的饮用需要，也能推动水车促进生产，还能做其他很多事情。水有自己的规律和章法，且具有稳定性和可持续性。若能依照此法为政，就可以避免扰民害民。品德:无私！
事善能:治民皆应顺应大道,无为而治;行事应该效仿水,遵从潮流,圆润而不僵化，发挥所长。品德:变通！
动善时:水总是依规律应时而动,人亦当如此,遵规应时,顺势而为。品德:顺势！
水不像火那么热烈,也不像石那么刚强,但人们又知道,水可以灭火,水滴石穿。王夫之说:“五行之体,水为最微。善居道者,为其微,不为其著;处众之后,而常德众之先。”
《荀子宥（you）坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话:“孔子观于东流之旨,即“居下不争水。子成于孔子日:君子之所以见大水必观焉者,是何?孔子曰:夫水,偏与诸生而无为也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似义。其洮洮乎不屈尽似道。若有决行之,其应佚若声响,其赴而仞之谷不惧,似勇。主量必平,似法,盈不求概,似正。淖约微达,似察。以出以入,以就鲜洁,似善化。其万折也必东,似志。是故君子见大水必观焉。”
在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。也是孔子从水上得出的智慧启迪。
《易经》：“润万物者，莫润乎水。”水润物细无声，有博大的仁爱胸怀。在生活中，应该对强者保持一份尊重，对弱者给予同等的仁义友爱。无论强者弱者，我们都能待之以仁，给予他人我们所能给予的善，那么整个社会将变得团结友爱。
水之道给了我处事最智慧的指示，顺应事情发展而变化，顺应环境改变而改变行为，以达到自己想要的结果。
水之道‘柔，能润物无声；刚，能大浪淘沙’，审时度势，无往不利！
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