仁与爱

 

仁者爱人，但爱不等于仁。仁与爱的关系，是体用、本末、里表关系。孟子说：“仁，人心也。”仁是人的本心本性，即道心天性，天命之性，人之所以为人者。

 

朱熹以“心之德，爱之理”六字来训仁。他说：“由汉以来，以爱言仁之弊，正为不察性情之辨，而遂以情为性尔。”意谓自汉代以来，学者以爱训仁，是因为不能辨别性与情之不同，于是径直认情为性。

 

情者，情爱、情绪、情感、情识也。人之情，包括人情乃是指喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲这七种情感。王夫之说：“情之始有者，则甘食悦色，到后来蕃变流传，则有喜怒哀乐爱恶欲之种种者。”（《读四书大全说》）

情是本心的发用，发而中节则善，发而不中则不善。也就是说，情，可以为善，可以为不善。孟子说：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”（《孟子·告子上》）情可以为善，自然也可以为不善；若夫为不善，非才之罪，则是情之罪。

 

对于情，一方面要有所尊重，肯定情在为善、尽才、尽性中的功用。王夫之说：“不善虽情之罪，而为善则非情不为功。盖道心惟微，须藉此以流行充畅也。（自注：如行仁时，必以喜心助之。）”（《读四书大全说》卷十）

一方面要有所限制，省察克治，以性正情，为善去恶，防止滥情。王夫之又说：“功罪一归之情，则见性后亦须在情上用功。《大学》诚意章言好恶，正是此理。既存养以尽性，亦必省察以治情，使之为功而免于罪。《集注》云：‘性虽本善，而不可无省察矫揉之功’，此一语恰合。省察者，省察其情也，岂省察性而省察才也哉！”（同上）

王夫之接着说：“若不会此，则情既可以为不善，何不去情以塞其不善之原，而异端之说由此生矣。乃不知人苟无情，则不能为恶，亦且不能为善。便只管堆塌去，如何尽得才，更如何尽得性！”（《读四书大全说》卷十）

在这里，王夫之指出了“去情”的错误。因为情可以为恶也可以为善，如果没有了情，虽然不能为恶，也不能为善。那样就无法尽才尽性。这就是异端所犯的毛病。王夫之将佛道都视为异端，并且将老庄、浮屠与申韩视为“古今三大害”。

对于情有两种错误的态度：一种是无情，绝情，绝其情而欲尽其性，如佛道。还有一种是恣情，任情，任其泛滥，甚至以情为性，蔽于情而昧于性，如告子。两种态度虽然相反，同归于错。

情不是性，爱不是仁。儒家严于性情、仁爱之辨。朱熹再传弟子饶鲁(号双峰)也说：“爱未是仁，爱之理方是仁。”朱饶的说法得到了王夫之的赞同。他说：

 

“‘爱未是仁，爱之理方是仁’，双峰之说此，韪矣。韩退之不知道，开口说‘博爱之谓仁’，便是释氏旖旎缠绵，弄精魂勾当。夫爱，情也；爱之理，乃性也。……朱子曰‘仁者爱之理’，此语自可颠倒互看。缘以显仁之藏，则曰‘爱之理’；若欲于此分性情、仁未仁之别，则当云‘理之爱’”。

 

王夫之在此批评了韩愈以博爱来定义仁，是不明圣人之道，性情不分。继而指出爱是人之情，爱之理才是仁。接着解释朱熹“仁者爱之理”这个命题中，主宾可以颠倒互看。为了显示仁的内涵就说“爱之理”，如果要区分性与情、仁与不仁，就要说“理之爱”。

 

唯有认证“爱之理”，才能存天理，导人情，以性正情，以仁导爱，从而拥有“理之爱”。唯有“理之爱”，才是仁者之爱，真正的爱。

 

回到开头。孔子“仁者爱人”这句话，内涵仁本和人本两大义理。仁是道德主体，道德层面以仁为本；人是世界核心，在政治、社会乃至天地自然层面，以人为本。民族、国家、社会、自然万物乃至鬼神，都应该爱，值得爱，都是仁者之所爱，但爱人是第一位的。

有子曰:“孝弟也者，其为仁之本与？”东海说，爱人也者，其为仁之本与？爱人，首先是孝顺父母，其次是友爱兄弟。所以，东海之言与有子的话表达有所不同，精神完全一致。2017-7-21余东海于南宁

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