儒家文化相信和肯定人性的善，认为只要自省、慎独、内修、自律，就会有善的结果。子贡曰：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”孔子不谈“性”与“天道”。孔子说“性相近也，习相远”，孔子说“天命之谓性”。孔子不谈天道与性的关系，但到了孟子，曾经发生与告子的性善、性恶之辩。孟子“道性善，言必称尧舜”，所谓“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”“心之所同然者，何也？谓理也，义也，圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”“居仁由义，大人之事备矣。”“学问之道无他，求其放心而已矣。”“反身而诚，乐莫大焉。”“人之可使为不善，其性亦犹是也。”“人性之善也，犹水之就下也。”“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”告子则认为人性“无分于善不善也”“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。” 认为以儒家的仁义来规范人心，就像要把杞柳制成桮棬。
这正是《周易》文化失落后的境况。
《周易》是卜筮之书，是神道设教的产物，是原始宗教的产物。儒家不是宗教，与人的问题，追究不出究竟。后来的佛教呢？
《周易》文化与佛教文化，解决的是两个问题。《周易》解决的是生命的来处，佛教解决的是生命的去处。《周易》是将人性之善解决于出生之前，佛教是将人心向善寄托于人可贵的生命旅程中的修善心、行善事，以期解决生命的终极问题。这是人生前死后的两道门槛，不是同一道门槛。两道门槛之间，是儒教、是基督教。
《周易》是一整套具足操作性的方法论，不是空泛的道德。甚至可以说，《周易》不相信道德，不相信修心、修善、修行道德。《周易》解决人之善恶，是运用天道与地道，解决人道的一切问题。我们前面讲了，《周易》的天道是节气时令，不是宗教意义上的人格神化的天，也不是宇宙太空现代科学意义上的天。《周易》的地道，就是中国文化中特有的地理风水选择的学问。在这个意义上讲，严格地讲，不懂得地理风水的人，就不会懂得《周易》，就不会进入《周易》的大门。在另一种意义上讲，不懂得《周易》而自称懂得地理风水的人，遍地都是，他们是哪一种人呢？当然同样是《周易》门外之人。
《周易》地理风水的原理，认为人的生命是从大地上站起来的，是从山川河流上站起来的，人的生命来自地理形态影像。甚至仔细到一个人的眉毛的形态、鼻子的形态、嘴的形态……都是从一定的地理位置上刮出的一个影像。乃至一个人额头上出现疤痕，也是一个人生命的来处的自然地理上遭受到损害。中华民族上古圣人发现了这一规律，他们所发现的，是生命的真谛，是真理，并由此创立了易经八卦，创立了中华民族特有的圣典《周易》。依据《周易》原理，善的自然形态，得到的便是善的生命，恶的自然形态，得到的便是恶的生命。人性善恶，取决于受孕之时、受孕之地。人生福报，也取决于受孕之时，受孕之地。进而取决于以先人骨骸为种子，实现成仁、成圣、成佛的生命的选择的大自由。
“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”背后是《周易》的方法论。
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