《准斋杂说》

吴如愚

吴如愚 《准斋杂说》 上

吴如愚(1167—1244年)，字子发，钱塘人。父亲笃好经学义理。吴如愚幼承师传，兼受家学熏陶，博览群籍，广涉诸子百家学说，潜心钻研经学，但性情澹泊，安贫乐道，不求功名仕途。有仰慕其德行的生徒题其书室为“准斋”。朝廷官员多次荐举入仕，均遭拒绝。南宋嘉熙二年(1238年)，权臣乔行简(孔山)特授他为从政郎，充秘书阁校勘，吴如愚仍坚辞不就。家多藏书，着有《准斋集》和《杂说》。

准斋杂说二卷（永乐大典本）宋吴如愚撰。如愚字子发，钱塘人。少以父任补承信郎，监福州连江商税。再调常熟，解职归。嘉熙二年，以丞相乔行简奏荐，改授承信郎，差充秘阁校勘。三疏辞免，特转秉义郎与祠。其仕履见于《馆阁续录》及赵希弁《读书附志》，而《宋史》不为立传，故行实不概见。今考徐元杰《楳埜集》有所作如愚行状，胪载事迹极详。大略言如愚孝友忠恕，安贫乐道，理明行修。凡所著述，于学问自得甚深。别有《易诗书说》、《大学》、《中庸》、《论》、《孟》及《阴符经解》诸种，并佚不传。此书亦久无行世之本，独散见《永乐大典》中者尚得四十馀篇，大抵皆研究理学之文。元杰又称如愚早年留心清净之教，凡三四年。既而幡然尽弃所学，刻意讲道。是如愚学术，其初亦稍涉于禅悦。其解《大学》格物以正为训，明王守仁《传习录》所谓格物如孟子格君心之格，其说实创于如愚。似欲毅然独行一家之言者。然如愚平日尝称塞乎天地者皆实理，行乎万世者皆实用，惟尽心知性则实理融而实用贯。其用功致力，实以体用兼备为主，而不坠于虚无。故其剖析义理，如天理人欲之辨，三畏四勿之论，无不发挥深至，于宋末诸儒中所造较为平实。元杰又言，永嘉陈昉亲炙不倦，得所著述，退辄录之，刻为一编。临川罗愚复刊于广右漕台，所传益广。盖是编即昉所辑，久经刊布，在当时甚重其书。今检行状，载如愚别有践形践迹诸说，已不在《永乐大典》中。则所录亦不免阙佚。然崖略具存，谨编次成帙，厘为二卷，犹可考见其概焉。---出《四库总目提要》

准斋杂说 〖准斋杂说〗二卷。宋吴如愚撰。如愚字子发，钱塘（今浙江抗州）人，少以父荫补承信郎，监福州连江商税，再调常熟，解职归，嘉熙二年（１２３８），以丞相乔行简奏荐，改授承情郎，差充秘阁校勘。一生对经学颇有研究，据徐元杰撰如愚《行状》记载，“如愚孝友忠怒，安贫乐道，理明行修。凡所著述，于学问自得甚深。别有《易》、《诗》、《书》说，《大学》、《论语》、《中庸》、《孟子》及《阴符经解》诸种”，今皆佚亡。此书亦久无传本，唯散见于《永乐大典》诸韵中，清修《四库全书》，馆臣自《大典》中辑出，共得四十余篇，基本上还其原貌。据《行状》记载，如愚早年曾专心于道教，凡三四年乃幡然醒悟，并尽弃之而不用。其在书中解《大学·格物》以“正”为“训”，明代王守仁《传习录》所谓“格物如孟子格君心之格”，其说实为如愚在此编中所独创，后又被王守仁继承发挥。虽然如此，但如愚的基本学术观点仍以程朱理学为宗旨，他曾指出“塞乎天地者皆实理，行乎万世者皆实用。惟尽心知性则实理融而实用贯”，故其用功致力，实以体用兼备为主，而不坠于虚无。书中剖析义理，如“天理人欲”之辨、“三畏四勿”之论，无不发挥深切，在宋末诸儒中所论较为平实。所以，今本虽稍有残缺，仍不失为研究宋末理学思想发展演变的参考材料；而对研究阳明学派的学术渊源则具有很高的参考价值。除《四库全书》本外，尚有《墨海金壶》本，《珠丛别录》本等传世。

准斋杂说卷上

（宋）吴如愚 撰

○致知格物说

致知者.期造乎知之极地也.致知之方不出于格物.欲明格物之旨.当明格字之训.格之为义不一.或以为至.书言归格于艺祖之格是也.或以为来.书言格尔衆庶之格是也.或以为法.礼言言有物而行有格之格是也.或以为感.书言格于皇天之格是也.或以为鬭.史言手格猛兽之格是也.凡是数义.皆不可以训此.惟孟子言大人格君心之非.以正为训.于义近之.即所训字详其句义则可见矣.若曰致知在至物.物至而后知至.不可也.致知在来物.物来而后知至.亦不可也.以至曰法.曰感.曰鬭.逐句取义.皆不可也.惟有正字谓致知在正物.物正而后知至.其于句义诚通.所以孟子论大人之格君.终之以一正君而国定.是以正训格也.然此不言正物而言格物者.葢欲学者于物交物之际用其力焉.故谓之格物.物格则正.不格则不正.孟子言耳目之官.不思而蔽于物.物交物则引之而已矣.引之则大者不立而小者夺之.此心无自而明.安能致其知乎.是知物交物而不为所引者.是所谓格物者也.且以目之于色.耳之于声言之.目.物也.色.亦物也.以目视色.物交物也.目不为色所引.则物格矣.物格则所视者明.不惟目正而色亦正.耳.物也.声.亦物也.以耳听声.物交物也.耳不为声所引.则物格矣.物格则所聴者聦.不惟耳正而声亦正.此所以不言正物而言格物.格字所训.至于晋时其义尚明.如称陆抗不以名位格物.犹有见于此也.诗曰天生烝民.有物有则.是之所谓物者在我者也.在我者不容不交于物.有则存焉.目之视色.耳之聴声是也.使目而不视.耳而不聴.则目自目.色自色.耳自耳.声自声.何格之有.乐记曰感于物而动.性之欲也.是之所谓物者.在外者也.在外者不能不交于我.其交于我也欲斯形焉.若以在外之物皆为私欲.一切絶去.不惟百物皆废.而吾之一身亦无所施其用.又何格之有.是知所谓格物之物.指两物相交而言.惟其引之则蔽.所以贵乎格也.乐记又曰物至知知.然后好恶形焉.于此而不知格.则好恶无节于内.知诱于外天理灭矣.是焉得为知乎.此致知所以在乎格物也.易之艮.止也.彖明止义有曰上下敌应.不相与也.知上下敌应.不相与之为止.则知物交物而不为所引.其为格物也明矣.葢不为物引则止.即格物之义也.所以大学推明止义为尤详.夫子告顔子以克己之目.自非礼勿视至非礼勿动.是亦诲之以知止之方也.书言安汝止.钦厥止.无非格物之功用.然则欲致其知者.可不以格物为先务乎

○穷理格物说

格物二字.先儒以穷理言.学者以穷理会.但知今日穷一理.明日穷一理.而不知理若何而穷.物若何而格.知若何而可致哉.当知物物有理是固然也.然格字本不训穷.物字本不训理.而先儒乃以穷理说格物者.岂非以理不穷则物不可格.必穷物之理而后可以知之.必知物之理而后可以格之与.葢尝即大学之言而明之穷理一说.谓可以格物于义固无碍也.谓即为格物于义则不通焉.今观大学之论格物.必先言物有本末.事有终始.知所先后则近道矣.是即先穷理之旨也.不先穷理则物之本末.事之终始.莫知其所先后.何由近道.道既不可近.安能格物哉.惟其先穷理而物斯可以格.故知所先后之知.当在格物之先.是知虽在格物之先.谓之知可也.谓为知之至则未可也.欲其知之至.非致知不可致知者.极其知之所至也.欲极其知之所至.舍格物何以哉.此所以曰致知在格物也.格字之义.固尝以曰至.曰来.曰法.曰感.曰鬭.详明其训.皆有不通.惟书言格其非心.以正为训.而孟子论大人格君心之非.亦以正训格.故有取焉.然不言正物而言格物者.葢物格则正.不格则不正.因取孟子所论耳目之官眀之谓物.交物而不为所引是为格物.其义非不昭然.而或者犹以穷理之说为疑.今更即孔子所以告顔子者明之.夫非礼勿视.非礼勿聴是虽克己之目也.然以耳目之于声色论.则即格物之方也.目交于色.惟礼是视.而非礼则勿视耳.交于声.惟礼是聴.而非礼则勿聴.岂非格物之方乎.在己言之则谓之克己.在物言之则谓之格物.克己则物斯格矣.能格物则已斯克矣.顔子其殆庶几者也.理既内明其于克己.礼与非礼固不待穷理而知.若夫后世学者将以格物.礼与非礼茍不以穷理为先.则于物之本末.事之终始何自知之.是必味大学知所先后之旨.先穷其理.孰为礼之当视当聴者.孰为非礼之不当视不当聴者.穷理如是而知之审矣.夫然后于物交物之际用其力焉.礼所当视当聴者则视之聴之.礼所不当视不当聴者则勿视勿聴.以己言之即克义也.以物言之即格义也.格物如是则目不为色所引.而所视者无非正色耳.不为声所引.而所聴者无非正声.自然非礼声色不入耳目.夫如是则物格矣.物既格则先来穷理.所谓知所先后之知斯为至矣.知至而后意诚.意诚而后心正.心正而后身修.身修而后家齐国治天下平之效于斯着矣.茍其不然.虽知穷理于其先.既知礼之所当视当聴者矣.又知非礼之所不当视不当聴者矣.至于物交物之际乃不能用其力.卒如孟子之言为物所引.遇非礼之色交于目.不能勿视.遇非礼之声交于耳.不能勿聴.岂所谓格物者哉.格物之功既不加.耳目为声色所引.必不能正其视聴.欲其物格也难矣.物不格则先来穷理.所谓知所先后之知.又安能极其至也.知不至则意不诚.意不诚则心不正.心不正则身不修.而齐家治国平天下之本于斯乱矣.此致知在格物.物格而后知至.所以为大学之至要也.知之非艰.行之惟艰.穷理所以知之也.物格所以行之也.茍知于其始而不能允蹈于终.以极其知之所至.岂所谓知至至之.知终终之者哉.其于大学之道欲其有所得也难矣.昨于格物之义解之不为不详.学者犹不明穷理之义.兹故复为之说.而摭前贤之所以论格物者终之.汉末和洽有言俭素过中.自以处身则可.以此格物所失或多.邴原性刚直.清议以格物.晋书之称陆抗谓不以名位格物.本朝曽南丰之论房杜.谓不以己长格物.明道先生答或人御吏之问.谓正己以格物.详其辞意皆不以穷理为训.即此五说参之.则知穷理之说乃物有本末.事有终始.知所先后则近道矣之旨.但可以明格物之因.不可以训格物之义.若以穷理训格物.谓格物即穷理.则于义诚有未尽.此学者所以不能无疑也与

○退而省其私说

子与回言.谓其终日不违.如愚.所谓不违者.非谓不违夫子之言也.谓回之侍夫子.其心终日不违于仁尔.惟其不违于仁.所以如愚.而实非愚也.退而省其私.私者.非谓燕居也.若以燕居言.何省之云乎.葢衆人所共者为公.一人所独者为私.顔子之工夫.心斋也.衆人所不可得而知.不可得而见者也.是之所谓私.夫子因其退也.省其谨独工夫.知其有所开明.故曰亦足以发.既足以发.则回之不愚可知矣

○仁者寿说

圣人之论仁者寿.必先以乐山与静言者.何哉.葢体性不动.生物无穷.惟山为然.仁者实如之.仁者.安仁者也.故首以乐山言.次之以静.终之以寿也.惟其仁者寿.所以诗人之论寿必以南山喻.四方皆山也.何独取乎南.当知南山乃二气厚盛之地.松栢之所由茂者也.即南山之喻而推之.则知仁者之寿也固宜.或者徒见乎顔跖之仁否不同.而其数乃大相反.遂于仁者寿之一言不能无疑.殊不知寿之在人.其名虽一.而人之言寿.主义或殊.书言五福一曰寿.是之所谓寿者.主于人命言也.诗言乐只君子.万寿无疆.是之所谓寿者.主于君徳言也.中庸言有大徳者必得其寿.是之所谓寿者.主于子孙言也.无非言寿也.而义之不同如此.然则圣人以仁而论寿.果何所主而言哉.尧仁如天而万世如见.性仁故也.当知圣人所谓仁者寿.主性而言耳.大哉干元.天之仁也.天惟有是仁所以健而不息.至哉坤元.地之仁也.地惟有是仁所以徳合无疆.天地悠久而人与之并立而为三才者.天地之性.人为贵也.人人有是性.有是仁而不知在己.有天然之寿者.昧乎人生而静之理也.人生而静.天之性也.惟仁者能安之.扬子云论人之寿.有所谓物以其性.人以其仁.其言葢有见于此.彼庄子之论长生.有取于无摇尔精.无劳尔形.是亦知以静为寿也.然其立言之义.主于身而不主于性.若近于脩养引年之说.又岂若圣人之论寿.一本于成性存存者乎.是理也.文中子亦知之.其论仁者寿.一言以蔽之曰其忘我之所为乎.忘我之所为则性安于静矣.人惟安于性之静而不为物所迁.则知在我有生生不穷之理.未尝与天地不相似也.斯其所以为仁者之寿欤

○嵗寒然后知松栢之后凋说

夫子尝曰天何言哉.四时行焉.百物生焉.天何言哉.夫四时之行.天也.而夫子独取嵗寒言.百物之生.天也.而夫子独取松栢.何与.当知嵗寒者.冬之将终.春之将始.乃艮之所以成终成始者也.松栢者.千嵗之姿.百木之长.乃艮之所谓为坚多节者也.以艮之时言之.朔风凛烈.隂气严凝.霜増肃杀之威.雪重沍寒之冻.所谓嵗寒.时也.于斯时也.非松栢不能全其操.此夫子所以有取焉尔.以艮之木言之.盘根固地.劲节参天.气隆东北之方.质有庚金之性.所谓松栢.木也.惟斯木也.非嵗寒不足见其刚.此夫子所以有取焉尔.或者曰当饯腊賔春之际.有氷清玉洁之容.梅非不耐嵗寒也.何独取乎松栢.曰梅之于嵗寒也.止能耐于一时.不能耐于春夏.是何足与松栢比也.或者又曰在四时长青.不改柯易叶.竹非不耐嵗寒也.何独取乎松栢.曰竹之于嵗寒也.止能耐于十数年之间.不能耐于千百年之久.是何足与松栢比也.所以夫子有言.受命于地.惟松栢独也.在冬夏青青.则知孤生劲特.信有本而然哉.虽然论语一书.其所记载非仁则义也.非孝则忠也.而夫子于此惟以松栢言.是果何义也.嵗不寒无以知松栢.事不难无以知君子.穷而益坚.老而益壮.遇难而能正其志.虽困不失其所亨.纵至晩年.尤全晩节.后彫之义是之取尔.然则学者闻夫子之所言.欲确乎其所守.果何道而能之.亦不过曰尽艮之所以成始成终者耳.全艮之所谓为坚多节者耳.艮之取喻.或为门阙.或为阍寺.明其有所守也.艮之有守.止其所也.人能止其所而思不出其位.则所守始终不渝.斯无愧于后彫之训.苟惟时行不行.时止不止.乖其成始成终之大义.失其为坚多节之本性.则如蒲栁之质耳.圣门何取焉.是知逰圣人之门.有愿学之志者.必能体兼山之象.于止而知所止.则其为学之效.斯如松栢之茂.日新而又新矣

○执御说

逹巷党人称夫子曰大哉.不可谓不知夫子者.且言博学而无所成名.是叹美夫子所学之博.不可以一善称之也.唯其莫可得而名.所以无所成名耳.非谓惜其不成一善之名也.详其言意.即夫子称尧之大哉.荡荡乎.民无能名焉之意.夫子闻其言.乃谓门弟子有吾何执.执御乎.执射乎之语.夫射御皆艺也.苟可以成名无不可者.夫子胡为.独以吾执御矣终之.岂夫子果欲亲执御以成名乎.况执御一艺耳.而初非成名之事也.谓圣人以之而成名.岂知圣人者哉.当知执射则不免于放纵.执御则不可以放纵.圣人以执御为言.葢其心常操而存.终不为名而有所放纵也.观圣人之言可以求其言外之旨哉.至如夫子之论富.谓富而可求也.虽执鞭之士吾亦为之.是明富之不可求也.如不可求.从吾所好.以此章执御之言详之.则知夫子之所好独在于执御.厥有旨也.大禹之戒曰予临兆民凛乎.若朽索之驭六马.是即夫子执御之意也.尧兢兢.舜业业.汤栗栗.文王翼翼.前圣后圣.其揆一也.此戒谨恐惧所以为圣人之至要欤

○子絶四说

子絶四意必固我.夫子何有哉.若以毋字作无字说.谓夫子絶无此四者.则失一章之旨矣.原思为之宰.与之粟九百.辞.子曰毋与.此章毋字义同.当知此絶四.葢夫子尝以四者戒训弟子不可有此也.四者考之于书.言之者亦不一.系辞曰圣人立象以尽意.大学曰欲正其心.先诚其意.孟子以意逆志.是为得之.此意之见于书者也.易曰积善之家.必有余庆.礼记必躬必亲.必诚必信.论语曰齐必变食.居必迁坐.此必之见于书者也.易曰贞固足以干事.中庸曰择善而固执之.论语与其不逊也.宁固.此固之见于书者也.易曰我有好爵.论语曰我欲仁.斯仁至矣.孟子曰万物皆备于我.此我之见于书者也.夫四者言之于书.俱若无害也.然此章所记夫子之于四者.俱禁止之.曰毋.何与.葢是之所谓意必固我违乎中道而过之也.乃仁义礼智之贼也.意者.萌心之谓也.凡事萌心而为之则不能尽诚.诚不尽则自欺.此仁之贼也.欲成己也难矣.必者.致期之谓也.凡事致期而为之则不能合宜.宜不合则失正.此义之贼也.欲制事也难矣.固者.执一之谓也.凡事执一而为之则不能中节.节不中则废权.此礼之贼也.欲制行也难矣.我者.自私之谓也.凡事自私而为之则不能辨惑.惑不辨则多蔽.此智之贼也.欲烛理也难矣.惟其四者乃四端之贼.故夫子皆禁止曰毋.弟子从而记之曰絶.毋者.皆禁止之辞.絶者.禁止之义也.四端之说.或人有以辨惑为疑者.殊不知公生明.私生暗.所谓辨惑者.非谓辨人之惑也.一朝之忿忘其身以及其亲.非惑与.是辨在身之惑也.智者不惑.以其不自私耳.此自私所以为智之贼

○子击磬说

子击磬于卫.荷蒉者过其门而闻之.曰有心哉.击磬乎.因闻磬之声而知孔子之心.不可谓不知孔子者也.继之以鄙哉.硜硜乎之言.非谓鄙夫子而发此言也.葢鄙时人耳.硜硜非石声也.硜硜然.小人哉.岂石声乎.硜硜乃小石之坚者.喻其难入也.是鄙当时之人有言难入.莫我之知斯时也.可已则已矣.水深则以衣而涉之.所谓深则厉也.水浅则摄衣而渉之.所谓浅则掲也.或厉或掲.当顾其时可也.夫子闻荷蒉之言.信其言曰果哉.谓诚然也.末训无.之训往.叹其时之无所往也.子路曰末之也已.何必公山氏之之也.是知末之谓无所往也明矣.惟其无所往.故夫子终有难矣之叹.见得圣贤相与伤时如此.其切若以为相鄙相讥.则失圣贤之意矣.斯己之己字.先儒有以己身而言者.葢谓善其身而已.夫子以己欲立而立人.己欲达而达人为仁之方.可谓夫子独善其身而已哉.当知斯已而已.乃知夫子之道不行而劝之止耳.即楚狂接舆所谓己而已而之义

○三变说

子夏曰君子有三变.所谓变者.非谓有迁改也.望之俨然.即所谓动容貌也.毋不敬之义也.即之也温.即所谓正顔色也.俨若思之义也.聴其言也厉.即所谓出辞气也.安定辞之义也.变虽有三.皆自一身明之.初无迁改.所以每变皆善.即子夏所言推之在人.一身又有三变者存焉.一曰举止变.二曰精神变.三曰心志变.举止变者.必傲必忽.甚则至于慢上陵下.亲者失其为亲.故者失其为故矣.精神变者.必昏必耄.甚则至于形枯气惫.不为声色所困.必为疾病所攻矣.心志变者.必险必诈.甚则至于损人害物.非但失其本心.又将殃及子孙矣.是三变也.皆因物而变迁.致改常而莫觉.所以毎变皆不善.有志于学者可不知所自警哉.樊迟问仁.孔子告以居处恭.执事敬.与人忠.是即自警之方也.居处恭则必无骄傲之过.何患乎举止之变哉.执事敬则必无淫佚之过.何患乎精神之变哉.与人忠则必无欺伪之过.何患乎心志之变哉.果能此道以警夫三者之变.则意诚.心正.身修.其于君子之三变.斯能无愧于子夏之言矣

○忠恕说

忠者.中心无欺.所谓尽其心者也.恕者.即无欺之心推以及人.所谓举斯心而加诸彼而已者是也.曽子则以为一贯.子思则以为违道不逺.何也.葢曽子之言忠恕.主生而知之者言.是指自诚明谓之性者言也.诚者.天之道也.故直以一贯论圣人之道.子思之言忠恕.主学而知之者言.是指自明诚谓之教者言也.诚之者.人之道也.故以施诸己而不愿.亦勿施于人.论贤人之所学.先反求诸己而后及诸人.于道能无违乎.然而忠恕存焉.此所以不逺也.夫子思受道于曽子者也.其论忠恕乃与曽子异者.譬之伐柯然.子思所伐之柯与曽子所伐之柯本无异也.子思所以伐之与曽子所以伐之则异矣.曽子伐柯.胷中自有成柯.不视其所执者为法则自然能成.子思伐柯.非以所执者为法则不能有成.所以曽子见得夫子一贯之道忠恕而已.而子思则见得曽子忠恕违道不逺也.然则学者欲明忠恕之要.当以曽子之言明之欤.抑当以子思之言明之欤.故尝以谓曽子之言忠恕.涵养工夫也.子思之言忠恕.践履工夫也.欲尽涵养之道者.要当以一贯之旨会之于心.欲求践履之实者.必当以己所不欲勿施于人者行之于己.如此则合内外之道而两无不尽.斯于曽子子思之言俱无愧矣

○师说

人之患在好为人师.师者人之模范.岂人之所患乎.而人之所以患之者.好为之过也.师而好为则存于中者必有自大之心.发于外者必将往教于人.此其为患何可胜言.是知为师之道必学识之明可以为人之师.而人自然而来学则斯无患矣.所以圣人论师必先言其知.次言其可.如论语论可以为师.则先之以温故知新.学记论可以为师.亦先之以知教之所由兴废.夫师必贵乎先知者.葢有所知则学识眀.由是以己所知而觉人.所不知斯尽其善喻之道.何师之不可为哉.是故学记一篇始终専主知言.至论能博喻然后能为师.亦必以知至学之难易为本.葢以知则昭昭.斯可以使人昭昭也.此师道之所以贵乎知也.宜乎中庸曰知所以修身.则知所以治人.是亦以知为贵也.知所以治人则为人之师斯无愧矣.噫.此大学之道所以必先致其知与

○儒行说

儒行一篇.学者皆疑其非圣门之书.谓为汉儒所作.详其文.势固有可疑.葢孔子对哀公之问.亦当有儒行之说.但不如是之铺叙耳.其间措辞立意.不可谓全无圣人之语.如言道涂不争险易之利.冬夏不争隂阳之和.非学识明者不能言.非学力至者不能行.是岂汉儒之所能言.所能至哉.恐出于孔门弟子之所记.而汉儒从而润色修饰之.故有儒行之篇也.夫当道涂之间.平易之地则逊之于人.艰险之地则躬自履之而不辞.当冬夏之时.暑则逊人以清凉之所.寒则逊人以温煖之所.而身之所处则虽寒暑有所不避.推其所为谓非儒者之行可乎.且以近世为儒者论之.其在文闱也.孰不欲己得而人失.其在仕路也.孰不欲己髙而人下.凡于利害之中能处之以不争.而无愧于儒行之所言者.几何人哉.即此两语明其不争之义.则知儒行之言皆儒者终身践履之法.读之者固不可以为汉儒之言而不加意也

○五福六极说

五福言富不言贵.说者以为富则贵在其中.夫有财者富.有爵者贵.谓富即贵不可也.然则五福不言贵.岂谓贵不可以言福哉.葢洪范之于贵.以有德为福.不以有爵为福也.虽有人爵之贵.茍天爵之不修则虽贵不可保.安可言福.当知二曰富之后宜以贵继之.不继之以贵.而四曰攸好徳者.是言所好者徳则贵斯可保.此其所以为福也.故知箕子之于五福不以贵言.而惟以攸好徳言.葢眀攸好徳则贵在其中矣.六极言贫不言贱.说者以为贫则贱在其中.夫无财者贫.无爵者贱.谓贫即贱不可也.然则六极不言贱.岂谓贱不可以言极哉.葢洪范之于贱以无徳为极.不以无爵为极也.人虽无人爵之贵.茍天爵之不弃则虽贱不能移.安可言极.当知四曰贫之下宜以贱次之.不次之以贱.而五曰恶者.是言恶则所好者非徳而贱必至于移.此其所以为极也.故知箕子之于六极不以贱言.而惟以恶言.葢明恶则贱在其中矣.三复箕子之论福极.贵者可以谓之福.而不以贵言福.必以攸好徳为福.贱者可以谓之极.而不以贱言极.必以恶为极.是欲贵者不以贵而骄奢.贱者不以贱而暴弃也.然则处贵与贱者.观箕子之言.其于福善祸淫之道可不知所戒哉.可不知所谨哉

○种徳说

种徳之旨发于大禹之论臯陶.必以迈为言者.葢种徳之在人禀受于天.昭明于心.践履于身.此乃根本在此.惟其根本在此.故以种之为贵.种也者.讲学以耨之如农夫之殖苖.日新日益所以熟.夫仁也.不种则生意不续.不续则不可久逺.而所谓根本者.斯如朽木之不可雕也.种则系辞所言生生之谓易.诗之所言实函斯活者.于是乎发见与天地同流.宜乎大禹以迈之一字推明其义也.武王知此.亦曰植徳务滋.植徳即种徳义.务滋即迈义.中庸论寿.断之以子孙保之之辞.由家而论.必其乃祖乃父种之于先.若子若孙种之于后.续续不已.斯可以寿.言之寿则迈与滋之义咸在其中矣.即一中庸之言.取诗中所言维天之命.于穆不已.论文王之徳之纯纯亦不已.是发明至诚无息之理也.惟至诚无息自然不已.非有所勉而然也.易言天地之道.久而不已.与此不已同义.若夫义有不可巳.必待勉而不已者.乃学者进徳之功也.如顔子以能问于不能.以多问于寡.孔子以为吾见其进.此知其不可已自勉而不己者也.所以未见其止.无愧于不己之义.如冉子非不说子之道.力不足也.孔子以为今女画是于其不可已不能自勉而终己之者也.所以中道而废.其于不己之义终不能无愧焉.夫冉子之不己.较之顔子之不已.所学固有浅深.（原本缺）用其心而不己者.则冉子之己是亦自（原本缺）逮耳.未为得罪于名教者也.何以言之.葢不己有二义.有为善而不己者.有为利而不己者.鸡鸣而起.孶孶为善.此不己于善者也.所以为舜之徒.鸡鸣而起.孶孶为利.此不己于利者也.所以为跖之徒.人而为跖之徒.是为名教之罪人矣.于此而不知戒.圣人之所深忧也.故孔子曰老之时.血气既衰.戒之在得.是戒其为利而不己也.当苍头白发之余.而贪多务得之念不息.劳其筋力.瘁其体肤.耗其精神.一不暇顾.其所以家传者守为世宝.自然流芳绵逺.岂非积善之家必有余庆者哉

○种徳喻

种麻得麻.种荳得荳.顾其所种者种（上声）如何耳.惟其种有不同.故人之种之.近取诸身.逺取诸物.亦不能无异也.有种而求获者.有种而不求获者.求获者为利也.不求获者为善也.由是而推则知朝种暮获.市人之种也.时种嵗获.农夫之种也.所以种者皆为利.非种徳之谓也.若夫以时而种.久不求获.此圣贤之种也.所以种者本为善.初无利心焉.斯可谓之种徳矣

○理一说

理在天下.一而已矣.理之所以一者.根于心也.由其心而推之.何适而非理哉.统于心而无不善之谓性.动于中而有所欲之为情.萌于心而有所为之谓意.存于心而有所慕之谓志.凝于心而有所想之谓思.想于心而有所懐之谓念.念于心而有所谋之谓虑.公于心而有所觉之谓仁.行于心而无不当之谓义.别于心而有所节之谓礼.明于心而有所见之谓智.究于心而无不孚之谓信.得于心而无所歉之谓徳.运于心而无不通之谓道.立于心而无所倚之谓中.发于心而无所戾之谓和.尽于心而无或欺之谓忠.推于心而无不容之谓恕.一于心而无不敬之谓诚.妙于心而不可测之谓神.神于心而有所变之谓易.无非心也.无非理也.人人有是心.具是理.而不能无智愚贤不肖之殊者.学与不学之分耳.学则有以用其心.不学则心无所用.此人所以不可不学也.学明则心明.心明则理明.理明则会其有极.归其有极.而系辞之所谓一致.论语之所谓一贯.孟子之所谓一揆.自然黙而成之.不言而信矣.然则膺千里牧民之任.诚体此以承流宣化.而邦民有不被其泽哉

○天理人欲说

天理人欲.说者多分而言之.谓天理为善.人欲为不善.殊不知天理初不外乎人欲.而人欲中固未尝无天理也.使夫人之所欲与天理相违.谓为不善可也.若其所欲与天理相合.其可以为不善哉.当知人欲之与天理合之则一而公.公则无不善也.违之则二而私.私则斯为不善矣.所以孔子有言我欲仁.斯仁至.而孟子亦言可欲之为善.曰仁曰可.无非本天理言之.所欲如是.谓之不善可乎.而说者多以不善言欲者.葢以欲之在人所不能无.而人之所欲常患其纵.纵则违乎天理.故孔子发明从心之旨.复有所欲不踰矩之训.而孟子推明养心之要.又有寡欲之说.皆所以戒其纵也.易损卦之象不言无欲.惟言窒欲.此其旨也.故尝以谓有无心之欲.有有心之欲.无心之欲不能无.有心之欲不可有.记言感于物而动性之欲也.此无心之欲也.在人岂能无哉.语言枨也欲.焉得刚.则有心之欲也.在人岂可有哉.诗于隰有苌楚.序言思无情欲.夫诗之所谓情欲者.欲之私也.惟其私欲不可有.故以思无言.人如有此则灭天理.穷人欲矣.灭天理.蔽夫天理而无所明者也.穷人欲.纵乎人欲而至于极者也.天理不灭则人欲不穷.故欲其天理之明者.必当以情欲为戒.能无情欲则天理自明.何灭之云.天理既明.则人欲不纵.何穷之云.夫如是则天理人欲合而为一.于道斯为得矣.孟子曰仁者.人也.合而言之道也.其斯之谓欤

吴如愚 《准斋杂说》 下

（宋）吴如愚 撰

○忍说

忍之字一也.而有二义焉.有不仁之忍.有能容之忍.孟子曰先王有不忍人之心.斯有不忍人之政.是以不忍为仁也.齐宣不忍牛之觳觫.孟子以为仁术.夫既以不忍为仁.则忍为不仁也明矣.故知孔子谓季氏八佾舞于庭.先以是可忍也为言者.盖明季氏之不仁也.八佾.天子之舞而季氏不仁之心且忍扵僭.则推是心以徃何所不至.所以继之曰孰不可忍也.抑明季氏之不仁将不止乎此矣.是所谓不仁之忍也.乃若书曰必有忍其乃有济.下文继言有容徳乃大.是所谓能容之忍也.惟其忍可以济事.故孔子亦言小不忍则乱大谋.盖谓小不能容忍则大谋不可成.此忍之一字所以义有不同也.由其字同而义异.故主仁术言之.不忍为善而忍乃为不善.主容徳言之.能忍为善而不忍为不善.二说虽若相反而义则在扵兼明.盖存心贵有所不忍而忍则非恻隐之端.临事贵能有所忍而不忍则无含宏之量.此忍之在人所以贵乎两尽其义也.求之扵古.能两尽其义者.其周之太王乎.当其居邠.狄人侵之.事之以皮币.事之以犬马.事之以珠玉.亦可谓能忍矣.至其不免.乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者.吾土地也.吾闻之也.君子不以其所以养人者害人.是即不忍人之心也.夫惟有不忍人之心.而又能临事而忍.此所以邠人称之为仁人.从之者如归市.卒至八百年之基业由是而成焉.噫.忍之为义闗系于人也.其大如此.然则后世之士有志于事功者.其扵存心临事之间.可不知所以用其力乎.虽然存心固不可有不仁之忍.临事固不可无能容之忍.又当顾性禀而加之以学力.则义斯两尽.性之所禀者柔.则用力扵忍也为易.性之所禀者刚.则用力扵忍也为难.顔子禀性柔而益之以学力.故能其心三月不违仁.终至于犯而不校.子路禀性刚.虽益之以学力.终不能无愠见之色.行行之气.是又学者不可不知者也.知此而用力焉.其扵忍也何患乎不能两尽其义哉.义至扵两尽则终归扵一道.何以言之.盖存心无不仁之忍者其心必恕.临事有能容之忍者其心亦恕.是知恕者忍之良方也.孔子曰一言而可以终身行之者.其恕乎.学者不用力扵忍则已.茍用力扵忍.请以是思之

○术说

人不可以亡术.人而亡术则是为不学之人.后世学者多言术非圣门之所尚.殊不知术之名一也.而义则有二焉.有法术之术.术之可为法者也.有技术之术.术之见扵技者也.乡饮酒义曰古之学术道者.将以得身也.是故圣人务焉.王制曰乐正崇四术.立四教.顺先王诗书礼乐以造士.此法术之见扵礼记者也.孟子治儒术之道.所治者正此道术.而谓圣门不以术为尚.可乎.盖自秦人焚灭经术.而术之可为法者遂致湮微.汉世之君不知有帝王之术.而或惟方术是好.由是技术兴焉.技术既兴而术之名斯不美矣.则亦宜乎后之学者于术无所取也.然尝即孟子言术者参之.曰是乃仁术.曰观水有术.曰教亦多术.无非明法术之意.惟其术有不同.故孟子又有术不可不谨之言.而荀子亦有论心不如择术之语.是知术之在人固不容无.所患者择之不谨.而术非其术.则非徒无益而又害之.系辞载藉用白茅.无咎子曰茍错诸地而可矣.藉之用茅何咎之有.慎之至也.夫茅之为物薄而用可重也.慎斯术也.以徃其无所失矣.由此观之则知圣人未尝不以术教人.学者诚能谨斯术而至扵无所失.则又何术之嫌哉

○节说

事有节则得其宜.物有节则当扵用.故节有亨通之义.所以易扵节卦首言节亨.不节则有嗟苦之象.失扵不及也.苦节则有道穷之象.失扵过之也.是知节以得中为贵.节而得中则斯合扵礼而尽节之道.盖节者以礼为本.以中为则故也.有子曰知和而和.不以礼节之亦不可行也.孟子曰礼之实.节文斯二者是也.即语孟之言参之.则知节以礼为本明矣.节之所以本乎礼者.由礼乃天然之则.所以制中必中乎.礼斯能中节.此中所以为节之则也.惟其礼者.节之本.中者.节之则.故乐记有言大礼与天地同节而节之.彖亦云天地节而四时成.阳盛则节之以隂.寒极则节之以暑.二气必得其中.四时斯不失序.天地且尔而况扵人乎.此人之所以不可不知节也.节之为义.岂但曰节财用而已哉.自其内而言之.则嗜欲不可不节.嗜欲不节则清明之气昏矣.自其外而言之.则饮食不可不节.饮食不节则和平之气垂矣.知此而节则中正以通.不惟无饮酒濡首之患.而扵安节之亨.甘节之吉亦能有所得矣.是乃节之旨要.即书中所谓节性之旨也.学圣人者必明节之旨以尽节之道.斯无愧矣

○三畏说

人有三畏.而仕宦者尤当畏之.一畏满.二畏炎.三畏极.满系乎心.炎系乎时.极系乎分.心髙而傲.满也.时发而骤.炎也.分足而止.极也.三者皆不可久之兆.此其所以可畏也.人之扵此知满之可畏.则当处之以谦.毋骄纵.可也.知炎之可畏.则当处之以遯.毋躁进.可也.知极之可畏.则当处之以节.毋过求.可也.茍为不然.当畏不畏.满则必溢.炎则必焚.极则必变.其可久乎.观者戒之

○四力说

人之仕宦宜具四力.一曰学力.二曰才力.三曰精力.四曰福力.学力闗扵心志.才力闗扵质禀.精力闗扵气体.福力闗扵命分.扵其四力之中学力可以必其至.福力不可以必其全.何者.学力本乎人.福力本乎天也.乃若才力精力则在乎可必之间.盖扵学力福力或相因而消长焉.世固有无才力.无精力而因学力之充.福力之厚.或能勉强而成事者.亦有有才力.有精力而因学力之不充.福力之不厚.或至衰微而败事者.是知四力之在人虽均不可无.而学力与福力尤仕者之所不可无也.有学力无福力.则虽有才力精力可以任事.终不容施设扵时.有福力无学力.则虽有才力精力可以立事.终不能辉光于世.此学力与福力所以贵乎兼备.而不可以偏废也.虽然才力精力兼之者盖亦有之.学力福力兼之者实不多见.二者固不可以偏废.然以理而推之.孰为最急.曰学力修扵己.福力得扵天.尽其修扵己者以顺其在天者.可也.恃其得扵天者以忘其在己者.不可也.当知福力有限.学力无穷.然则仕宦扵世者.其扵福力之有限.固不可越分而过求.而扵学力之无穷.可不益思所以勉之哉

○五累说

一曰声色之累.在人有轻重之不同.贫贱者.疾病者.衰老者欲虽存而力不逮.故其累为轻.富贵者.康寜者.少壮者力有余而欲易纵.故其累为重.此累不除则淫佚斯生.而清明之气昏矣.二曰货利之累.则非声色之比矣.无分乎贫贱富贵.无间乎疾病康寜.无拘乎衰老少壮.人人有不足之心.故其为累无分乎轻重.此累不除则鄙吝斯萌.而得失之心重矣.三曰功名之累.则又不然.声色货利之累.愚者.不肖者常多.智者.贤者常少.功名之累.智者.贤者常多.愚者.不肖者常少.何以言之.功名之志.惟智惟贤可以有立.而功名之事.非在位在职则不可以有成.是知功名之与官爵常相资者也.相资得其道何累之有.相资失其道斯为累矣.其所以为累者.以其有功名之念而后有官爵之念.为此身之累.世之士大夫不为官爵之累者.几何人哉.此身既为官爵累.谓非功名之累.可乎.此累不除.则奔竞斯甚而去就之义乖矣.四曰子孙之累.较之功名抑又甚焉.功名之于人犹有智愚贤不肖之分.至于子孙则无智无愚.无贤无不肖.孰无钟爱之念.资财可积.贪求不厌.为子孙也.官爵可慕.觊幸不已.为子孙也.生犹可也.甚至眷恋牵纒不能割爱于啓手足之时.当知所以为累者.由平时不克念之故.非子孙之累.人之自累之耳.此累不除.则爱恋斯深而死生之际乱矣.五曰知见之累.自非圣人不能免也.上焉者生而知之.虽有所知见而知见无所累于心.斯谓上知也.下焉者困而不学.虽无所知见而此心以不明为累.所谓下愚也.处上智下愚之间.困而学之者常患乎知见之不能广.学而知之者又患乎知见之不能忘.故知见之累在中人为尤甚.不识不知.顺帝之则.惟尧帝文王为然也.吾有知乎哉.无知也.惟吾夫子为然也.学如顔子.具体而微.其余知见犹不能无.有不善未尝不知.知之未尝复行.此顔子之知也.瞻之在前.忽焉在后.此顔子之见也.然而有若无.实若虚.得非欲去其累乎.忘仁义.忘礼乐以至扵坐忘.则顔子之知见亦可谓无累矣.而夫子称之犹曰回也.其庶乎屡空.谓之庶乎屡空.则其知见是犹有时而未尽去也.顔子且尔.而况不如顔子者乎.无知见而不能学.有知见而不能化.皆累也.所以系辞论徳之盛必曰穷神知化.而孟子论圣与神亦曰大而化之之谓圣.圣而不可知之之谓神.是知知见之在人其始也不可委扵无.其终也不可泥于有.此累不除.则聪眀斯蔽而精微之理晦矣.五累在人均为累也.而所以为累者不同焉.有有形之累.有无形之累.如声色之与货利.功名之与子孙.此有形之累也.皆系乎身.乃若知见之累比之四者.则无形之可见.惟系乎心.系乎身者其累显.以其在外也.系乎心者其累隠.以其在内也.在外之累非忘物之至.不能涣然而氷释.在内之累非忘我之至.不能怡然而理顺.故欲物之忘则必践履之纯熟.欲我之忘则必涵养之精明.二者之功内外相济.至于物我之两忘.则五累斯可去矣.五累俱去.圣人也.知见虽未去而余无累者.贤人也.自知见而下有能去其一二者.亦不失为善类也.然则有志于学者.可不知所用功哉

○知几说

甚矣.人之不可以不知几也.几者动之微.人惟知几则于微无忽.于动斯谨.所谓吉之先见者也.孔子因易有介如石.不终日.贞吉之辞.故于系辞明君子见几而作.不俟终日之旨.盖言君子之于几.其见之也明.其为之也勇.所以无失几之悔也.今观卫灵公问陈.齐景公有不能用之言.季桓子受女乐而不朝.孔子未尝不行.圣人见几而作盖如此.乃若顔子有不善未尝不知.知之未尝复行.孔子以其庶几称之.此贤人之知几者也.后之学者视孔子之见几.顔子之庶几.固不易及.但扵去就之间.能知所谨亦可矣.茍惟眇绵莫察.知进而不知退.乖其去就之义.欲无愧于圣训.不亦难乎

○惩忿窒欲说

人必知学则必能惩忿窒欲.忿必惩.欲必窒则心清矣.心清则神清.神清则气清.气清则其为人也.生为善类.迨其死也.化于清气之中亦为善类.随清气之厚薄分其善类之髙下.人不知学则不能惩忿窒欲.忿不惩.欲不窒则心不清矣.心不清则神浊.神浊则气浊.气浊则其为人也.生为恶类.迨其死也.化于浊气之中亦为恶类.随其浊气之厚薄分其恶类之髙下.此人之所以不可不学欤.此学之所以不可不明欤

○形影说

凡物有身必有影.此有形之影也.人皆得而识之.若夫无形之影.识之者实鲜.非学力之至乌能识之哉.中庸曰诚则形.形则着.是之所谓形者.乃无形之形也.夫既有如是之形.则必有如是之影矣.孔子曰立则见其参于前.在舆则见其倚于衡.顔渊曰瞻之在前.忽焉在后.此非无形之影而何试.即夫物之有形者参之.其为影也.日明则见.隂则不见.月明则见.晦则不见.灯明则见.暗则不见.镜明则见.昏则不见.所以见者明也.其不见者不眀故也.有形之影如此.况无形乎.人必此心之眀如日如月.如灯如镜.则斯影也有昭然不可掩者矣

○影响说

凡物有形必有影.此有形之影也.人皆得而见之.有声必有响.此有声之响也.人皆得而闻之.若夫无形之影.可视以心而不可视以目.无声之响可听以心而不可听以耳.非学问穷物理.聪眀逹天徳者.乌得见而闻哉.且以礼乐言之.升降揖逊.礼之有形者也.而圣人之论礼乃以无体言.岂非无形之形乎.倡和清浊.乐之有声者也.而圣人之论乐乃以无声言.岂非无声之声乎.夫礼乐既有如是之形声也.而必有如是之影响乎.曰有.圣人之发明无体之礼.则曰威仪迟迟.施及四海.是即无形之影也.发明无声之乐.则曰气志不违.日闻四方.是即无声之响也.形声俱冺.影响自存.此礼乐所以为至也.抑尝即夫物之有形有声者参之.形存于此影虽微而必彰者.无如日之明.声发扵此响虽逺而必应者.无如谷之虚.日不明则影不彰.谷不虚则响不应.有形有声者如此.而况至扵无形无声者乎.故人扵此欲视扵无形.则开明此心当如皦日.欲听扵无声.则虚豁此心当如空谷.能尽是道.非学问不能也.孟子曰学问之道无他.求其放心而已.心在则视之无弗见.而能见其所不见.听之无弗闻.而能闻其所不闻.所不见.所不闻即无形无声者也.夫如是则视逺惟明.听徳惟聪者.斯两尽之矣.岂特目有见.耳有闻而已哉

○人君向阳说

北辰居中.前离后坎.左震右兊.是亦向阳也.圣人南面取诸离.固向明而治也.然离之所以明者.以位虚而属火故.火无实体.依木为用.木扵五常为仁.而火实资之以生.所以火气为生气.当知人君所居以向阳为贵者.不但取其明.亦以阳为生气故尔.所以系辞论天地之大徳曰生.必继之以圣人之大寳曰位.何以守位曰仁.生与位并言.而复以仁次之.厥旨深矣.是知人之一身有火气则生.无火气则死.心火未灭则神不去形.盖生气犹存也.故万物好阳而恶隂.所以然者.好生而恶死故也.如此则知阳之是向不特人君为然.凡人皆贵扵向之.所以贵之者非専贵其明.抑亦贵其生耳

○警世说

仁莫仁于安宅.暴莫暴于冯河.恶莫恶于傲忽.善莫善于谦和.得莫得于知足.失莫失于贪多.易莫易于平正.险莫险于偏颇.怠莫怠于游豫.勤莫勤于切磋.乐莫乐于击壤.苦莫苦于犇波.吉莫吉于执御.凶莫凶于操戈.益莫益于浩养.损莫损于酣歌.逹莫逹于心悟.穷莫穷于事磨.省莫省于梦蝶.迷莫迷于灯蛾

○自警说

易其言者多悔.忽其动者多忧.轻贫重富.天不汝祐.骄奢滛佚.有凶无吉.疾人之善兮于彼何损.幸人之恶兮于我何加.勿以小善为无益而不为.勿以小恶为无伤而不去.天之髙明始于昭昭.地之博厚本于撮土.学不可废.废学者难乎成人.志不可满.志满者殆将丧身.欲不可纵.纵欲者其如后患.何过不可文.文过者终无闻焉矣

○养生说

庄子养生之说亦极有理.不可以其荒唐而废其言也.鞭后之旨明之者鲜.羊之居后者必贪食者也.贪食则败羣.其可不鞭之哉.将以养生者能以贪自惩.则欲必寡矣.寡欲者养生之良方也.孟子曰养心莫善于寡欲.而庄子以养生言养心.养生虽异说.而所以养之者则同.所养虽同.成功则异.何以言之.盖庄子之养生所以养其身.孟子之养心于以善天下.身者.人之所独.心者.天下之所同.此孟庄之学所以不同与

○勉学说

学也者.所以明性也.博而非不若约而正.速而名不若久而成.思之也精.求之也敏.力行以勉之.不倦以终之.如斯则为学之要得矣.为学之要得则道不难于日致.盖道之所要者.虚也.学之所要者.实也.虚则无所不容.此道之所以大.实则无所不充.此学之所以益.学惟有所益则徳斯有所进.徳者.充实于己者也.进而不已则天徳可达矣.学而造于是.则寂然安焉.黙然晓焉.混然天成.光辉灿然.其乐有非言之所可得而形容者.是故存扵中.中无所倚.着扵外.外无所间.反之扵身则无物不备.体之于物则无物不合.发之扵言则言可则.见之扵行则行可法.此君子之学所以贵乎深造之以道也.人而不学则下矣.学而不正非徒无益.而又害之.人其可不学乎.学其可不正乎

○勉学赋

人具四体.性均一天.由或学与或否.故有愚而有贤.徳欲昭明.端在修身之谨.理资讲贯.莫先用志之専.蒙尝息念簮缨.究心弦诵.时时不倦扵时习.日日常知扵日用.道惟可乐.忘箪瓢陋巷之忧.友必相亲.愿车马轻裘之共.诚以命分素定.尘生漫劳.务道枢之谨守.宜徳柄之常操.势荣孰若义荣之显.人爵何如天爵之髙.深念惜隂之过隙.每怀继晷以焚膏.惟理义心所同然.味犹熊掌.惟富贵人所欲也.视若鸿毛.兹盖无为其所不为.扵止而知所止.絶去私欲.复还正理.视听言动.严遵四勿之戒.意必固我.黙会四毋之旨.物交物而物莫能夺.心感心而心无所倚.学以聚.问以辨.志在操存.居之安.资之深.躬勤践履.一尘眯目.物虽近而莫覩.一事萦心.理虽存而莫通.钦厥止.安汝止.则何徃而非止.执厥中.用其中.则何行而匪中.故此观无体之礼兮敬以直内.听无声之乐兮和而不同.欲致有孚之益.必全养正之蒙

○勉学诗

老来幸安适.满怀春气和.顾我一心定.从他双鬓皤.如天运日月.若水息风波.尚听升堂乐.寜操入室戈.闲吟意自得.节饮顔微酡.圣道有余乐.良朋不厌多.金门既絶望.铁砚奚劳磨.世事省梦蝶.物情叹灯蛾.反躬贵黾勉.进歩毋蹉跎.蜗角漫成缚.乌光快掷梭.人如未知觉.志须勤切磋.或至自暴弃.吾末如之何

○准铭

则出扵天.用近扵理.旁行不流.中立不倚.积水成渊.其平由止.准所以平.盖取诸此.以水喻心.明准之旨.委分万殊.源归一揆.可方可圆.称物而已.毫厘靡差.斯为准矣.在仁如射.发必正巳.在义为的.合宜为美.在礼如衡.罔乖所履.在智如巧.事须谨始.以之正国.为国有纪.以之齐民.纳民于轨.天地虽大.弥纶以是.四海虽逺.放之自迩.准于万世.大哉孔子.愿学为准.是之取尔

○准斋序

斋以准名.何如其准也.干元用九.乃见天则.此准之在天者.尧传之舜.舜传之禹.以至文武周公孔子.不曰执中.则曰用中.不曰建极.则曰立极.无非准也.大则弥纶天地.逺则放诸四海.余取之以名斋.则知是斋也.其天下之广居耶.操存有地.积累有基.得是斋之门者.不废绳墨者也.升是斋之堂者.罔失法度者也.入是斋之室者.行中规还中矩者也.居是斋者何为哉.或起或处.惟正是适.或黙或语.惟平是持.守之扵仁则如射.行之于义则为的.礼犹衡则审轻重之权.智犹巧则先条理之事.惟直内方外有自然之则.故举斯加彼即同然之理.夫如是则不独准于一身.又将准扵万民而同其归.不但准扵万民.抑将准扵万物而平其施.是必无所不用其极.斯无媿扵名斋之义也.或者曰万世之标准.名斋得非以圣人自期乎.余应曰夫圣孔子不居.是何言也.始为士.终乎为圣人.不学则已.学则当以圣人为准矣.顔渊曰舜何人也.予何人也.有为者亦若是.此以舜为准也.孟子曰吾未能有行焉.乃所愿则学孔子也.此以孔子为准也.余之名是斋.其志亦将以圣人为准.所谓非曰能之.愿学焉.以圣自期则吾岂敢.或者怃然为间曰命之矣

○静喻

人生而静.是谓天性.不动如山.其明似镜.惟艮之止.得蒙之正.何事扵仁.尧舜犹病

○静戒

存心养性以事天.必有事焉而勿正.寂然不动静斯安.能静自然能致敬.须知静敬本一源.二者并行无异行.静中更用敬加功.揠苖助长方为病

○静诀

静处安静.动处习静.静至寂无.无往不敬

○四益箴

身有四益.不可不志.爱物亲仁.观书省事

○四训箴

家有四训.不可不佩.敬上恕下.周外和内

○四宜箴

时有四宜.不可不审.约言简出.谨文节饮

准斋杂说卷下