老子、庄子都是后人的尊称。在先秦古籍中，老子的真名是老聃，庄子的真名是庄周，都是著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，后世将老子与庄子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。
老庄思想包含着朴素辩证法因素，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。主张“无为”，放弃一切妄为。认为一切事物的本质虽然有着千差万别的特点，但其“一”本同，逍遥无待，穷天理、尽道性，以至于命。在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切假慈、假仁，假意等大伪。
老庄智慧可从流传至今《庄子》一书来品读，该文多采用寓言形式，表达老、庄思想，细品发现相较于现代，更具有现实意义，甚至具有思想颠覆性，更深邃、通透与深远。今天，我们就选取其中的三则寓言故事来感受老庄思想智慧之浩瀚：精妙的生存哲学、超凡脱俗的处事态度、发人深省的处事方式。
◇生存哲学：“相濡与沫不如相忘于江湖”
寓言一：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
确切地说，这是《庄子》记录的一个故事事件中老子“斥责”弟子孔子时讲的一个寓言故事。故事背景是这样的，有一天孔子跟老师老子讲经论道，谈到“仁义”时，孔子主张“仁、义、理、智、信”，自认为仁义是自己长处，就侃侃而谈，孔子的“仁、义”是建立在人类生存环境恶化的基础之上，人们应该怎样知仁知义，当时老子当即指出孔子之仁义的思想片面性，用了此寓言来说明。
释解：两条鱼在泉水干涸成为陆地的情况下，各自以口中的湿气和涎沫滋润对方，以延续对方的生命。当灭顶之灾来临之际，将仅有的一线生机留给他人（“仁义”关怀到了极致）结果只能是相继死去。可是非得这样吗？如果两条鱼生活在江湖之中，从不会想到用自己口中的湿气和涎沫去滋润对方。当生活在最适合生存的环境里，不存在任何生存危机的状态下，人们就会忘掉相互之间的“仁义”关怀。
老子认为孔子自鸣得意的“仁义”思想，是建立在人类生存环境恶化的基础之上的一种生存理念，这种教化越盛行，说明人们所处的生存环境越恶劣。所以，老子并不认同孔子的“仁义”论，倡导另一种截然不同的生存理念：人应该如同鱼儿在大江大湖里那样，生活在最适合生存的环境中，不需要相互之间的关怀救助，社会也毋须进行“仁义”教化。这种“相忘于江湖”的生存理念，才是人们应该持有的，并且在这种理念的引导下，积极主动地寻找、营造一个最适合人生存的社会环境。
笔者认为这才是教育应该教化的正确生存观，为什么要到“相濡与沫”的时刻？为什么不多多提倡当政者、社会、人们共同营造适合人生存的环境？
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◇处事态度：“万物以我为一”
寓言二：庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
故事背景；曾在魏国执政十二年的惠施（就是文中的惠子），因为秦国间谍张仪的挑拨离间，刚刚走下政坛,此人也非常有学识，有一个成语“学富五车”就是源于惠施，可见其学问之广博，其与庄子交好，经常一起讨论学问。一天两人同游于濠梁之上，看见湖中鱼儿出游而引出的一番辩论。
释解：庄子和惠子一起在濠水的桥上游玩。庄子说：“鯈鱼在河水中游得多么悠闲自得，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你又不是鱼，哪里知道鱼是快乐的呢？”庄子说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼儿是快乐的呢？”惠子说：“我不是你，固然就不知道你（的想法）；你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，这是可以完全确定的。”庄子说：“让我们回到最初的话题，你开始问我‘你哪里知道鱼儿的快乐’的话，就说明你很清楚我知道，所以才来问我是从哪里知道的。现在我告诉你，我是在濠水的桥上知道的。”
从逻辑角度来说，惠子的推论更具有理性逻辑性，确实，人类和鱼儿是分属不同的种类，怎么能用一种种类的标准来衡量呢？惠子遵奉的是“异类不比，说在量”（后期墨家语）的类比原则，不同的种类，衡量标准不一样，不能作由此及彼的推论。
从哲学角度来说，庄子认为，庄子的“知鱼之乐”，是其“天地与我并生，而万物与我为一”处世态度的必然结果，包括人在内的世间万物，都是道的具体所微，所谓“以道观之，物无贵贱”。因此，人与鱼儿之间是相通的，并没有截然分割的区别。人能感知鱼，鱼也能感知人。鱼是否快乐，人当然能感知。
有了“万物与我为一”的处世态度，就能从道的层面看世界，将物无贵贱的理念转化到齐家治国平天下的社会实践中去，一切看似不可能的事情，都成为可能。平等，从道的层面获得了保证；不仅人与人之间的沟通成为易事，人与物之间的沟通也有了基础。生活，变得那么轻松、舒畅；随心所欲而不逾矩，不再是难以攀登的高度。
如此，世间万物大可从容看待，顺其自然，你若认为安好、放飞，世界也为之绽放美丽！
◇处事方式：“游刃有余”
寓言三（《庖丁解牛》成语的出处）：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
故事背景；一天，一个叫庖丁的厨师为文惠王宰牛，宰牛时厨师的手、肩、足、膝呈现的姿势优美如舞姿；用刀分解牛体发出的声响，美妙如古乐。文惠君禁不住喝彩，问为什么解牛都能有如此技艺，从而引出丁厨师精彩绝伦的回答的故事。
释解：我的生命是有限的，而知识是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，真是危险啊！已经有了危险，还要执著地去追求知识，那么除了危险以外就什么都已经没有了。做好事不要求名，做坏事不要受刑罚，以遵循虚无的自然之道为宗旨，便可以保护生命，可以保全天性，可以养护新生之机，可以享尽天年。
庖丁给梁惠王宰牛。手接触的地方，肩膀倚靠的地方，脚踩的地方，膝盖顶的地方，哗哗作响，进刀时豁豁地，没有不合音律的：合乎（汤时）《桑林》舞乐的节拍，又合乎（尧时）《经首》乐曲的节奏。
梁惠王说：“嘻，好啊！（你解牛的）技术怎么竟会高超到这种程度啊？”
庖丁放下刀回答说：“我追求的，是道（本为虚词，无特定之意，可解成自然的规律），已经超过一般的技术了。起初我宰牛的时候，眼里看到的是一只完整的牛；三年以后，再未见过完整的牛了（意思是：只看见一个虚线的牛，就是只看见怎么样去解）。现在，我凭精神和牛接触，而不用眼睛去看，感官停止了而精神在活动。依照牛的生理上的天然结构，砍入牛体筋骨相接的缝隙，顺着骨节间的空处进刀，依照牛体本来的构造，筋脉经络相连的地方和筋骨结合的地方，尚且不曾拿刀碰到过，更何况大骨呢！技术好的厨师每年更换一把刀，是用刀割断筋肉割坏的（就像我们用刀割绳子一样）；技术一般的厨师每月就得更换一把刀，是砍断骨头而将刀砍坏的（因为不知道怎么砍，所以砍到骨头的时候就容易坏）。如今，我的刀用了十九年，所宰的牛有几千头了，但刀刃锋利得就像刚在磨刀石上磨好的一样。那牛的骨节有间隙，而刀刃很薄；用很薄的刀刃插入有空隙的骨节，宽宽绰绰地，那么刀刃的运转必然是有余地的啊！因此，十九年来，刀刃还像刚从磨刀石上磨出来的一样。虽然是这样，每当碰到筋骨交错聚结的地方，我看到那里很难下刀，就小心翼翼地提高警惕，视力集中到一点，动作缓慢下来，动起刀来非常轻，豁啦一声，牛的骨和肉一下子就解开了，就像泥土散落在地上一样。我提着刀站立起来，为此举目四望，为此悠然自得，心满意足，然后把刀擦抹干净，收藏起来。”
梁惠王说：“好啊！我听了庖丁的这番话，懂得了养生的道理了。”
这则寓言故事，《庄子》有个前言，还写了这样一段话，提出顺应自然规律，“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。接着讲“庖丁解牛”故事，阐述养生之道的最高境界：顺应自然。这个寓言讲述的是顺应自然的一种具体方法：“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余”。
儒家思想中有一个备受追捧的处事方式叫“鞠躬尽瘁”，源自诸葛亮的《后出师表》：“臣鞠躬尽瘁，死而后已。至于成败利钝，非臣之明所能逆睹也。”儒家教导人们要有这样一种无小我，只有大我大义，牺牲奉献的处事方式，笔者认为鞠躬尽瘁的态度是非常端正的，这值得肯定与认同，但在处事结果上却是顾不上的，那就要问，处事不求结果，不达目标，鞠躬尽瘁的意义何在？
老庄道家的“游刃有余”与孔子儒家的“鞠躬尽瘁”处事方式比较，哪个更符合自然规律，哪个更适应人性，结果是显而易见的。游刃有余的作用就是刀刃与牛骨不发生磨擦，从而能轻松、愉悦、最小成本地完成解牛这件事情。同理，在日常生活中，尽量避免人与自然界、人与人之间的各种“磨擦”，时刻保持“游刃有余”的养生方式，与己、与人、与世界都是和谐共处状态，生活能不美好吗？
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，遵循自然法则，不违背自然法则，一切顺其自然，以“无为”顺应自然法则，自然“道”在心中，在生活中，一切都有解，一切都会过去，生活还在继续………
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