“君子不器”是什么意思？

《论语.为政》里孔子说过这么一句话，不知道大家注意到没有：

子曰：君子不器。

这句话看起来很简单，字面上好像是说君子不是东西，那谁是东西呀，难道小人就是东西了吗？感觉这句话很无聊，就没去深究，后来经过学习才明白，虽然只有四个字，但内涵确实是很丰富的。

孔子在《易传》里说："形而上者谓之道，形而下者谓之器。"意思是，道是无形的，器是有形的。器还有大器和小器只别。俗话说“大器晚成”，这个“大器”就是干大事业，有大本事的人。那反过来“小器”就是指肚量小，格局小，价值不高的人。

“君子不器”的意思是，君子应该心怀天下，允文允武，无所不能，而不能像器具一样成为一个定型的人，只限于一种功用。好比船只能在水里游行，汽车只能在陆地奔跑，各限其用。很显然，这个君子的境界比那个“大器”更高一个层次。

作为一个君子，应该有高明的见识，深邃的涵养，达则兼济天下，穷则独善其身，守常达变，一通百通。所以孔子重视人的博学与通达，不要让自己的才能和思想拘泥在某种“专业”的狭隘中，不要让自己变成某一个行业的专家或学者，而应该变成一个通才。

有这样一个故事：一个旅行者在炎热的夏日经过一个工地，看到三个人正直汗流浃背的搬砖。他就问他们在干什么呢？第一个人说：“我正在搬砖”；第二个人说：“我在准备砌一堵墙”；第三个人把砖放下说：“我在建造一座美丽的教堂！”几年后，这个旅行者又经过那个城市，在一个新的工地上，他看到第一个人仍旧在那里搬砖，第二个人正在砌墙，他一打听，那第三个现在已经是鼎鼎有名的建筑师了。

虽然当时三个人都在搬砖，但心态不一样，第一个人只是把自己当成搬砖的工具；第二个人只是把砌墙当成自己的工作，而不关心全局；第三个人却不把自己的视野局限在搬砖工作上，而是由每一块砖，每一滴汗，联想到整座美丽的教堂，所以才会博学多闻，增长知识，多学本领，最后取得的成就才最大。

孔子这句话放在“为政”这一篇里，也是有所指的，因为“为政”就是要通才，什么都懂，无所不通，古今中外的政治家莫不如是。