《大学》研读（第6讲）
教学内容：解读《大学》传六释“诚意”、传七释“正心修身”。
教学目的和要求：对字、词、句进行注释；对章节进行语译；引导学员进行学习、研究。原文解读把握义理、情理和条理，注重字词训诂、义理阐发。
教学重点： 理解“诚意”是“自修之首”，“进德之基”； 正心是诚意之后的进修阶梯，要保持中正平和的心态，修身养性。
【原文】
所谓诚其意者①，毋自欺也②。如恶恶臭③，如好好色④，此之谓自谦⑤。故君子必慎其独也⑥。
【注释】
①诚其意：指意念真诚。
②毋：不要。
③恶（wù）恶（è）臭(xiu)：指的是讨厌恶臭的气味。臭，气味，较现代单指臭(chou)味的含义宽泛。
④好（hào）好（hǎo）色：喜爱容貌出众的女子。
⑤谦：通慊，心满意足的样子。
⑥慎其独：在独处时要慎重。
使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
【张居正讲解】
这一章是解释经文诚意的说话。毋，是禁止之辞。自欺，是自己欺谩，不肯着实。谦字读做慊字，慊是心中快足。独，是心上念虑发动，独自知道的去处。曾子说：“经文所谓诚其意者，是要人于意念发动之时，就真真实实禁止了那自己欺谩的意思，使其恶恶如恶恶臭的一般，是真心恶他，而于恶之所在，务要决去。
好善如好好色的一般，是真心好他，而于善之所在，务要必得，这等才是好善恶恶的本心，无有亏欠，才得个自己心上快足，所以谓之自慊。然欺曰自欺，慊曰自慊，是意之实与不实，人不及知，我心里独自知道，这个去处，虽甚隐微，却是善恶之所由分，不可不谨，所以君子在此处，极要谨慎，看是自欺，便就禁止，看是自慊，便加培植，不敢有一毫苟且，亦不待发现于声色事为之际，而后用力也。”经文之所谓诚意者，盖如此。
【解读】
这一节释诚意，讲君子必须正心诚意，不能自欺欺人，要正确坦诚地对待自己的内心，就像饮食男女，人之大欲存焉，是无法回避的，我们需要的是正确地对待这些问题，而不是去抹杀它们。独字有两个解释，一是独处的时候，此时此刻天知地知，千万不可心存侥幸，即使躲过一时，也瞒不了自己的良知，二是自己内心隐秘不为人知的地方，就算是闹市之中，庙堂之上，如果心有邪念，加上自己的掩饰之心，反而危害更大。
“诚意”章，上承格物致知，下启正心修齐治平，是从认知活动进入到实践活动的枢纽。朱熹认为诚意是“自修之首”，“进德之基”，也肯定了诚意的重要性和它在《大学》全书中的关键。
意，是心里最初生发出的念头。诚意就是要让自己的意念真诚，否则就是自欺欺人。真实的念头自自然然，心安理得，就会让人很满足，很快乐。想要做到不自欺，首先就要慎独。慎独有两个理解，一个是在独处的时候，即便没有人看着你，你也要谨慎自己的行为。第二是独知，你的想法你不说，别人就不知道，只有你自己知道，你也要谨慎。
【原文】
小人闲居为不善①，无所不至，见君子而后厌然②，掩其不善而著其善③。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣④。此谓诚于中⑤，形于外⑥，故君子必慎其独也。
【注释】
①闲居：单独在家中，独处。
②厌然：遮遮掩掩、躲避之意。
③掩：隐藏之意。著：彰显出来。
④益：益处，好处。
⑤中：内心。
⑥外：指外表。
【译文】
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
【张居正讲解】
闲居，是没人看见的去处。厌然，是消沮闭藏的模样。独，是人所不知而己所独知之地。
曾子说：小人独居时，只说没人看见，把各样不好的事，件件都做出来，及至见了君子，也知惶恐，却消沮闭藏，遮盖了他的不善，假装出个为善的模样，只说哄得过人，殊不知人心至灵，自不可欺，我方这等掩饰，人看得我，已是件件明白，恰与看见那腹里的肺肝相似。似这等恶不可掩，而善不可诈，岂不枉费了那机巧之心，有甚好处，所以说则何益矣。夫掩恶诈善，如此无益，这便是实有那不好的心在里面，自然有不好的形迹露在外面，独知之地可不慎哉！此君子所以必谨慎于己所独知之地，而不敢以自欺也。”既能慎独，则其发见于外者，自无不善矣。
【解读】
要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课便是“慎其独” 在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，发自我全部的感官，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。
那些自认为藏拙、护丑、纳虚、作伪，并故意显示出自我的人，表面上像是个君子，但是旁边人看他们“如见其肺肝”，就像看到了他们的肺和肝一样清晰无疑。
他们所作的恶即使被掩藏起来，却仍然处于光天化日之下而被人所唾弃。《大学》一再强调“君子慎其独”，就是在独处独居的时候，在没有他人监督的时候，也要做到跟平常一样的状态，这样才可以称为君子。所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”就是这个道理。而世上如果多一些君子，就更可以让那些小人们无处遁形，更加可以促使他们洗心革面。一个社会的风气改善不仅仅要靠个人的修养，也要靠着舆论的监督。
能否慎独，这是是否有诚意的判断标准；是否有诚意，又是君子和小人的分界线。这一章运用了比喻的手法来说明诚意的必要性，认为诚意是修养道德的基础。
【原文】
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎①！”
【注释】
①严：严峻，冷人敬畏。
【译文】
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？”
【张居正讲解】
这是门人引曾子平日的言语，以发明上文之意。严，是可畏的意思。曾子说：“那幽独去处所干的事，人只说无人看见，无人指摘，可以苟且，岂知天下之事，有迹必露，无微不彰，那为善的，虽不必求知，毕竟人自然晓得，那为恶的，虽要遮盖，毕竟也被人识破，一些掩不得，莫说无人看见，乃十目之所共视也，莫说无人指摘，乃十手之所共指也。幽独之中不可掩，一至于此，岂不甚可畏乎。”知其可畏，则慎独之功，自不容已矣。
【解读】
社会风气改善不仅仅靠舆论的监督，而且也要靠着自己内心的良知。东汉杨震通晓经典博览群书淡泊名利。他到东莱出任太守途经昌邑时，昌邑县令王密为答谢杨震以前的举荐之恩，夜里拿10斤黄金到驿馆拜见杨震。杨震断然拒绝。王密说:“夜黑人静，无人知晓。”杨震回答说:“天知、地知、你知、我知，你怎么说没有人知呢？”说完将黄金掷于地上。这就是一个人的良知和自我修养。
【原文】
富润屋①，德润身②，心广体胖③，故君子必诚其意。
【注释】
①润屋：装饰住所。
②润身：修炼自己。
③心广体胖（pán）：心胸宽广，身体舒适。胖：舒适之意。
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
【张居正讲解】
这是说能慎其独的好处。润，是华美。广，是宽大。胖，是舒展的意思。人若富足，自然用度充裕，而华美其屋，人若有德，自然诚中形外，而华美其身。盖有德的人，他心里没些惭沮，便自然广大宽平，而其发于四体，亦自然从容舒展，身心内外之间，浑然是个有德的气象，所谓德润身者如此。
然德自诚意中来，所以为学的君子，必慎独以诚其意，好善则如好好色，恶恶则如恶恶臭，必到那自慊去处，则德全而有润身之效矣。这一章是为学功夫极要紧处。盖克念作圣，罔念作狂，与治同道，与乱同事，都在这一念上分，是个初发动的机括，诚不可不慎也。
【解读】
用财富和品德做比较。财富可以修饰自己的房屋，而德行则能改善自己的身心，让自己心胸开阔，不局限于世俗的蝇头小利，“尘世难逢开口笑，菊花须插满头归。”如果有了这样的心态，自然身康体健，神完气足，这也是正心诚意由内及外的体现。
在市场经济时代，金钱诱惑滚滚而来，政府反腐倡廉，“慎其独”应该作为公务员们的必修课。须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅，身体安康。
真诚做人，立身之本。经文中所说的，使自己意念真诚：就是说不要自欺欺人，要像厌恶恶臭的气味一样，厌恶邪恶的事物，要像喜爱美色一样，喜爱美好的事物，一切都是发自内心的真实，这样才能使自己心满意足。所以，君子哪怕是一个人在独处的时候，也一定要谨慎自己的言语举动。
《大学》第八章解读
【原文】
所谓修身在正其心者①，身有所忿懥②，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐③，则不得其正，有所忧患，则不得其正。
【注释】
①修身：指的是修养良好的品德。
②忿懥（zhì）：愤怒之意。
③好乐：喜好，偏好。
【译文】
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样;虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
【张居正讲解】
这一章是解释经文正心修身的说话。身有的身字，当作心字。忿懥，是心里恼怒。恐惧，是心里畏怕。好乐，是心里喜好。忧患，是心里愁虑。有所，是有那一件事在心里执着，如不当怒而怒，或虽当怒，却又怒得过了，着这一件恼怒的事横在胸中，便是有所忿懥。下面三句，都是此意。曾子说：“经文所谓修身在正其心者，盖言心是一身的主宰，而心体至虚，原着不得一物，一有所着，则心即为所累，而不得其正，着在怒的一边，而有所忿懥，则心为忿懥所累，而不得其正矣。着在畏的一边，而有所恐惧，则心为恐惧所累，而不得其正矣。着在喜的一边，而有所好乐，则心为好乐所累，而不得其正矣。着在忧的一边，而有所忧患，则心为忧患所累，而不得其正矣。”盖忿懥、恐惧、好乐、忧患，乃心之用，人情之所不能免也。但四者在人，本有当然之则，若能随事顺应，而各中其则，事已即化，而不留于中，则心之本体，湛然常虚，如明镜一般，何累之有？唯其欲动情胜，或发之过当，而留滞于中，如明镜上着了尘垢一般，由是虚灵之体为其所累，而不得其正矣。心不能正，而欲身之修岂可得乎？下文视听饮食之失其职，便是身不修处。
【解读】
修身必须先从端正自己的心态做起。喜怒哀乐是人之常情，但是不能让一种情绪冲昏了自己的头脑，不能有所偏执，这就是佛家所说的“破执”，如果心中某种观念先入为主，就是失去冷静判断和认识的能力，要使心如明镜，时时拂拭，让喜怒哀乐自然发生，合乎节制，这样才能保持自己端正的心态去面对整个社会和人生。
所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思理智来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。
这里需要注意的是，理与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。朱嘉说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐惧等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。
【原文】
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
【译文】
心思不集中的话，看见了也像没看到，听到了也像没听见，吃东西也不知道滋味。
【张居正讲解】
承上文说，人心为一身之主，必心君泰然而后众体从令，各得其职，若有所忿懥、恐惧、好乐、忧患，则这心便被那一件事牵引去了，不在里面。心既不在，则眼虽看着，也如不见，耳虽听着，也如不闻，口内虽吃着饮食，也不晓得是什么滋味。盖目之于视，耳之于听，口之于味，皆吾身之用，而所以视，所以听，所以知味者，皆心也。故心不在，而众体皆失其职矣。这是心不能正，身便不修如此。
这里列举了心态不正的例子。一个人如果有所偏执，自己的双眼就会被蒙蔽，被自己的执念牵着鼻子走，完全忘记了生活中的其他方面，成为一具行尸走肉。鲁迅认为，当诗人真正写诗的时候，他一定要等那种愤怒忧愤的心情平静下来，等心灵的愤懑冲撞平息之后，才可以客观中正地去写作，而不是说在愤怒的时候去激情澎湃地写诗。需要通过内心陶养把这种激烈的情绪加以过滤，变成一种中正之气，一种深情冷眼的历史眼光，才能够去更有深度地看待历史。
【原文】
此谓修身在正其心。
【译文】
这就是说修养自身在于端正心态。
【张居正讲解】
这是结上文两节的意思，说人心有所忿懥、恐惧、好乐、忧患而不得其正，则虽视听食味至切近处，尚不能辨，况于出入起居、应事接物之际，岂能得其理乎？可见心为一身之主，不能正心者，必不可以修身也。经文所谓“欲修其身，先正其心”者，意盖如此。君子诚能静而存养，动而省察，务使此心湛然虚明，随事顺应，而喜怒忧惧，各中其则，则心正身修，而家国天下，皆从而理矣。岂特视听食味之间，能得其正而已哉。
【解读】
身心是合一的，心中有什么样的意念，身体就会表现出什么样的姿势、体态。心平才能气和，一旦有了愤怒、恐惧、喜爱、忧虑，内心就不能维持端正的意念，因此影响到五官的判断。
做人做事要摆正心态，心中不能有忿懥、恐惧、喜好、忧患的心态。如果心没有安住在本然之中正上，即使看了也看不到，听了也听不到，吃了也吃不出味道。所以要修其身，就要先正其心。
做事要讲究心平气和，不能被情绪所左右，不能太在意别人的是非之声，不能心不在焉。
正心是修身的基础。端正自己的心思，成为管理者和被管理者共同的要求。大家立公心，凡事站在公的立场上来思虑。不可以因私害公，以私心来掩盖公心，便能够做好修身的功夫。
心平才能气和。心里没有忿怒、恐惧、贪图和愁虑，才能够耳聪目明，加上慎重的态度，比较容易平心静气，理智地慎断是非，避免成见、歧见、偏见的困扰。
有智识的人，如果意不诚而心不正，就会利用智识来推卸责任，作为掩盖私心的借口，反而误用了知识。一方面以理智指导感情，一方面用正心诚意来妥善运用知识，才是知识管理的正途。
学习札记：
诚意正心乃根本，自慊慎独不欺人。
敬畏视指德润身，四知美谈念杨震。
修真养性避扰困，东坡定心八风稳，
天下为先思忧乐，文正亮节列名臣。
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