东汉人王逸为《楚辞》做注本，言及《天问》一文，释之为：“……见楚有先王之庙及公卿祠堂，图画天地山川神灵，瑰玮僪诡……”虽《天问》一文是屈原放逐之后，忧心愁悴、仰天叹息之笔，但却是以“问句”的形式，传达出他对于这山、泽、陵、陆之上，沧海桑田变幻之间的“人”的认识，这是一幅“命运之史诗”和“上古神话”交织而成的画轴：天不足西北、地不满东南，大禹治水、烛龙衔火、后羿射日、尧舜、武王伐纣……而在上古的时候，神话、传说皆不是文学，而是含有文学成分，正如马克思所说：“任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化”，《天问》以富含理性精神的笔调，勾勒一个“混沌开”以来，“楚”以前的历史世界，我国散乱的、毫无干系神话体系，在屈原的发问之下，井然而有秩序地出现。故此篇文章，不问《天问》之主干，而细究《天问》之枝干。
《楚辞》
众所周知，我国最古老的神话是从“盘古开天辟地”开始，天地无有，何来天地之间人和神之间的故事，屈原的《天问》便是从“天地”的为何事现在的模样开始发问，有条不紊地展示了一个“楚国人”眼中神话环境：
遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，谁能极之？冯翼惟象，何以识之？明明暗暗，惟时何为？阴阳三合，何本何化？
从这段话可以看出，《天问》此文首先形成的是对于天地草创之际的认识——1、天地最初是“无”，什么也没有，也就是“混沌”。所谓“遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？”这里便是屈原的反问，既然天地未开，谁，又是怎么知道的，人们最初认为“天地”是一片混沌？据《列子》记载：“有形者生于无形，则天地安从生？……气形质具而未相离，故曰混沌”，又“一者，形变之始。清者上为天，浑重者下为地，冲和气为人”。从这里看出，“混沌”是一切事物混杂的状态，是一个抽象的概念，包含“气”、“形”、“质”，是在形而上的哲学思辨出发，古人的自我推衍。
盘古
2、纵向：天、地、人三者之间的关系，是一种“和”的关系。这是世界形成的第二步。就如同上述所说，清者为天浊者为地，清浊交汇便是造就了人出现的条件。故《天问》有了“阴阳三合，何本何化？”的发问。
3、横向：一阴，一阳，一昼，一夜，是天地开始运转。这是世界形成的第三步。所谓“冥昭瞢暗，谁能极之？冯翼惟象，何以识之？明明暗暗，惟时何为？”大致意思是说，天地形成之后，这些又是怎么知道的呢？
于是屈原带着思考离开了对于混沌初开的追问，开始对于当时认识的“天地”的布局，也就是神话中天地的布局，开始发问：
……八柱何当，东南何亏？九天之际，安放安属？隅隈多有，谁知其数？天何所沓？十二焉分？日月安属？列星安陈？出自汤谷，次于蒙汜。……
《河图》言“昆仑者，地之中也。地下有八柱，柱广十万里，有三千六百轴。互相牵制。名山大川，孔穴相通。”在古人眼里，世界由八个柱子撑住，这才能使得天地稳固。那么这八个柱子和中间的昆仑，对应的是“九重天”：东方皞天、东南方阳天，南方赤天，西南方朱天，西方成天，西北方幽天，北方玄天，东北方变天，中央钧天。在天地之间，便有日月星辰以一定规律运作，按照《列子》所言：“天，积气耳。日月星宿，亦积气中又光曜者”。
从后来《淮南子》“怒触不周之山，天维绝，地柱折，故东南倾”可以看出，古人的神话体系中“天地”的想象，和最初现实中对于“天地”的认识，是密不可分的。
《淮南子》
吕思勉《先秦史》说：“虞夏之间……以避水患，西迁河洛，更度河而入河东”，水灾，是导致古代先民迁徙频繁的一个重要原因。《天问》是理性的篇章，而在《天问》之中，对于天地的思考过后，便是从“大禹治水”说起。从现实看，水灾，是当时一个十分重要的问题，于是，衍生出来的神话，也是占据次于天地诞生的地位，这是为什么？章培衡主编的《中国文学史新著》中对于“神话”提出了“重实际而轻玄想”的观点，认为面对严酷的自然灾害，群体的力量至上，个体无法生存。换句话说，我国神话，是群体视角下的神话。所以，我国神话，在“自然灾害”之下，形成了以下特点：
屈原天问图
1、对于遥远、可怕的景象的想象
《天问》对于这一点的涉及较少，但是还是可以看出一些端倪，原文如下：
康回冯怒，墬何故以东南倾？九州安错？川谷何洿？东流不溢，孰知其故？
这里就是讲述了洪水的起源——共工怒触不周山的故事，也就是“康回”，这里如果从“重群体而抑个人”的观点看共工，代表一个背叛群体的人，所以，做出了有损群体利益的行为，导致了灾害。人们将不可解释的自然力量，推卸到共工身上。这个故事大有做错事的意味。
也是出于对于自然力量的恐惧，对于出卖群体利益的人的斥责。人，若如同共工一样，打乱天地秩序，就会带来灾难，神话，是一种对于自然力敬畏之心、恐惧之心的表现，是人们对于不可知、时代久远的自然灾害的“认错”式解读。
之所以这样子说，是和下文“大禹治水”联系在一起对比的结论。
大禹治水
2、群体视角下“为民除害”的英雄：
治理水灾，便是从群体角度出发的神话故事，和共工相反。
对于水灾，《天问》较多的篇幅都是围绕“大禹治水”的故事展开的，根据《淮南子》保存的神话传说来看，共工引发的这次洪水直到舜禹末年才平定，时间跨度是十分大的，原文如下：
不任汩鸿，师何以尚之？佥曰“何忧，何不课而行之？鸱龟曳衔，鲧何听焉？顺欲成功，帝何刑焉？永遏在羽山，夫何三年不施？伯禹愎鲧，夫何以变化？纂就前绪，遂成考功。何续初继业，而厥谋不同？洪泉极深，何以窴之？地方九则，何以坟之？河海应龙？何尽何历？鲧何所营？禹何所成？
于是，“禹”“鲧”治水被沾染上了奇异的色彩，首先是动物的帮助，鲧听从了“鸱龟”，舜听从了“应龙”，似乎面对可怕的灾害，这些两位代表群体的治水领袖，有了某种神奇的能力，得到万物的帮助，一起面对灾害。其次人物的传奇经历，如鲧，“永遏在羽山，夫何三年不施”《晋书》记载：“昔者鲧违帝命，殛之于羽山；化为黄熊，以入羽渊”，人可化熊，是人被自然化的表现。
鲧
但是对于两神话之人的态度，确是依然取决于群体的利益：鲧，治水失败，被杀，舜，治水成功，被封为帝。可是正如屈原《天问》提出的质疑一样——“伯禹愎鲧，夫何以变化
”，子是父亲教导出来的，有何变化？都是听从动物、采用息壤等等，难道鲧治水就没有一点有益之处？可见结果占到了很大决定因素，是否有利于群体，直接导致了对于神话的人物的偏见，我国神话人物，大多是面对自然灾害而生，能维护群体的人物的英雄。
3、推衍——
类似的还有《淮南子》中女娲补天：“苍天补，四极正，淫水涸，冀州平，狡虫死，颛民生”，后羿射九日等等。《天问》中另一大灾害，便是旱灾，原文：羿焉彃日？乌焉解羽？，其表现的形式也是和治水一样的道理，就不多叙述。
按照上述论述，我国神话大多是面对不可抗拒的自然力量所诞生的上古先民之幻想、解读，但对是，也有一部分神话是对于社会历史、和平时期的自然规律的解释：
首先，便是对于奇幻事物的想象，这部分也是对于自然力量的幻想，但是不同于之前洪水滔天，大禹治水的夸张和恐慌，这部分跟像是一种猜测：
日安不到？烛龙何照？羲和之未扬，若华何光？何所冬暖？何所夏寒？焉有石林？何兽能言？焉有虬龙，负熊以游？雄虺九首，鯈忽焉在？何所不死？长人何守？靡蓱九衢，枲华安居？灵蛇吞象，厥大何如？黑水玄趾，三危安在？延年不死，寿何所止？鲮鱼何所？鬿堆焉处？
《山海经》异兽
这是奇异的神话万物图：
烛龙，《山海经》云“钟山之神奇，名曰烛阴，视为昼，瞑为夜，吹为东，呼为夏，不饮不食，不喘不吸，身长千里，人面蛇身，赤色。”这是在西北天的幽冥无日之国。
羲和，日御也，驾车飞驰，所到之处，带来阳光。
若木，《山海经》云“上有赤树，青叶赤华，名曰若木。”是有自己光华的神木。
虬龙，无角之龙
……
从这些奇特的事物来看，都是人们对于日光、季节、树木、动物等等自然万物的夸张想象，都是在“万物有灵”的话题之下的所诞生的，似乎一草一木，皆大有文章，这无疑是人对于自然奇妙探索的表现。
屈原《天问》对于这一切的追问，是紧紧跟在水灾平定之后的，是天地逐渐繁衍的象征表现。
武王伐纣图
其次，政治也往往被赋予了神秘的色彩，在这之后，《天问》的内容主要讨论例如夏、商、周等王朝更迭之事情，这些历史上重要的人，也带上了神话的色彩：
会朝争盟，何践吾期？苍鸟群飞，孰使萃之？列击纣躬，叔旦不嘉。何亲揆发足，周之命以咨嗟？
这是笔者以为最为典型的一处，诸侯会聚，兴兵讨伐商周，“叔旦不嘉”是其中的一个小插曲，“无望得兵铃，谋东观，白鱼入周，俯取以燎”，白鱼跳入舟中，被当做吉兆，可谓颇有传奇的意味。
这些神话传说，笔者自然不能列举完毕，但是从《天问》的排列之中，可以看出：天地之初——人和自然——人和人，是一个由大到细微的一个过程，我们看神话，也不至于凌乱。
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