中国网《道家文化》频道《道家国学》版块从今天开始，推出《百家论道》系列讲座。将陆续邀请道教界诸位高道大德讲经释道，对道家文化经典进行解析，与大家分享中华传统文化中的人生智慧。
本期由中国道教协会副秘书长周高德道长开讲，为您解析道家经典《道德经》。
周高德，号东航道人，又号东方子。现为中国道教协会副秘书长、中华诗词学会会员、北京市道家书画艺术委员会委员，曾任中国道教学院教师。著有《道教文化与生活》、《大道溯源》、《道教的精神》；合著有《玄门日诵早晚功课经注》、《道教常识》等。在《中国道教》、《中国宗教》、《道学研究》、《中国民族报》、《楚望诗刊》、《母爱颂》（诗集）等报刊杂志上多次发表文章和诗词。周道长在中国道教学院，主要讲授《道教经典》，其中又主要讲授老子《道德经》。他在教学过程中，博览和研读有关《道德经》注释和研究方面的著作，并在此基础上努力探索《道德经》之本义，不囿于他说，并参以己见，并力争使其阐释符合当今社会之进步要求。
《道德经》，是一部神奇之作，从古代流传到今天，从中国流传到世界……这部神奇之作的作者——老子，是一位神奇之人。《史记》中说，老子是“隐君子”，“以其修道养寿”而活了“百有六十余岁”，“或言二百余岁”；又说老子“莫知其所终”。自东汉我国道教形成时，老子被道教奉为道祖。据道书记载，老子为无上大道的化身。世人所崇拜的老子是我国春秋时期伟大的思想家和哲学家，道家学派的创始者。并享有“中国古代思想先哲第一人”、“中国哲学之父”的尊誉。道教徒所信仰的老子则是由“神”而化为“人”，再由“人”而归为“神”。是一位常分身降世、隐圣显凡、随方设教、历劫度人的至尊天神。其圣号全称是“太清仙境虚无自然太上老君道德天尊”。
古往今来人们对老子的崇拜与信仰，绵绵不绝。历史上，其信奉者上至帝王将相，下至黎民百姓。人们之所以崇拜和信仰老子，这其中与魅力无穷的老子思想密不可分。老子的思想，主要反映在其《道德经》中。该经，原称《老子》，被世人誉为“中国人生哲理第一书”，被道教奉为祖经和圣典。因汉时之河上公《老子章句》将全书分为八十一章，后世习惯于将—37章称为“道经”，将38—8章称为“德经”，故《道德经》由此得名。唐朝帝王崇奉老子和道教，于是尊为《道德真经》。
《道德经》，犹如一座神奇的智慧宝库。其思想博大精深，其境界引人入胜，其魅力经久不衰，其作用无穷无尽……从老子的《道德经》中，我们可以获得如何平安生存并达到人生理想境界的大智慧！所以，自古及今对其探究者，难以计数。其有关著述，可谓汗牛充栋。历史上，曾有唐玄宗、宋徽宗、明太祖及清世祖等皇帝亦为之作注。
特别令人欣慰的是：当今世界范围内出现的“老子热”，正方兴未艾；老子《道德经》中，所提出的“尊道贵德”、“自然无为”、“清静寡欲”、“柔弱不争”、“慈爱宽容”、“崇俭抑奢”、“知足知止”、“返朴归真”、“知和曰常”等基本思想，日益为人们所崇尚、所憧憬。
老子的智慧，不仅仅属于道教，属于中华民族，而且还属于全人类。毫无疑问，为解决当前（和未来）人类所面临的一些问题，我们可以从老子的《道德经》中获得智慧与启示。正如一位学者所说：“在二十一世纪的今天，我们更应该将《道德经》当作解决新世纪人类各种矛盾和问题的睿智之书，从中汲取无穷的智慧和力量，帮助我们在人生的道路上更好地生活和工作，从而使我们短暂的生命获得无尽的快乐与成功。”笔者认为：老子所言之“道”，乃人生通往幸福与成功之路！毋庸置疑，当人知“道”之后，只要“勤而行之”，就一定能够达到理想的境地。
蒙文通先生在其《道教史琐谈》一文中说“历代道教徒莫不尊老子、注《老子》”。本人作为一名道教徒，尤其又担任中国道教学院的教师，讲授道教经典这门课程，因此在我的生命中注定要与道教经典，特别是与《道德经》，结下不解之缘。说来也奇怪，在我从道以来，最能令我进入修道境界的时刻，就是诚诵和研习《道德经》的时刻。尽管历代有高道大德及专家学者早己为之作注，但由于《道德经》她那过于简约的表达方式，特别是她那具有象征性、多义性和模糊性的语言，令人百思难解、扑朔迷离，连司马迁也慨叹“著作辞称微妙难识”，因此在某种意义上完全可以说，无论是社会人士还是宗教人士，对《道德经》进行探索和研究皆未有穷期。正因为如此，笔者本着一名道教徒的身份，怀着一颗虔诚的心，走近“众妙之门”，欲寻觅老子那“玄之又玄”的思想境界，故试着对老子《道德经》进行探索性的注释和分析。其旨在：弘扬老子思想，汲取太上智慧，提高道德素养，利益天下众生。
《道德经》简读
第一章
本章为《道德经》的首章，老子开宗明义，提出了“道”这一哲学范畴。全章紧紧围绕这个作为哲学范畴的“道”进行了纲领性的论述。老子认为“道”不可言和“道”不可名；这个不可言和不可名的“道”，它是天地万物的本原；同时可以用“无”和“有”来表述它。（这其中包含着矛盾对立统一之规律。）因此，称“道”为“玄之又玄，众妙之门”。
道可道，非常道1；名可名，非常名2。无名天地之始；有名万物之母3。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼4。此两者5，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
[校释]
1道可道，非常道：帛书甲本为：“道可道也，非恒道也。”乙本为：“道可道也，[非恒道也]。”“恒道”，河上公本为“常道”。“恒”“常”义同，汉时因避汉文帝刘恒（公元前179年—公元前156年在位）之讳而改。“常道”，指宇宙万物的本原、本体。
2名可名，非常名：帛书甲本为：“名可名也，非恒名也。”乙本为：“[名可名也，非]恒名也。”此句承接上句“道可道，非常道”，其“名”指“道”之“名”。
3无名天地之始；有名万物之母：帛书本甲、乙本均作：“无名万物之始也；有名万物之母也。”此句，河上公、王弼以“无名，天地之始；有名，万物之母”为读，至北宋，王安石（1021年—1086年）则以“无，名天地之始；有，名万物之母”为读。本书认为应从后者。“无”、“有”同指“道”。盖：“道”“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”；它“其上不曒，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象；是谓惚恍”。（14章）因此谓之“无”。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”（21章）总而言之，“道”是真实存在的，它“有象”、“有物”、“有精”、“有信”。因此谓之“有”。正因为“有”，宇宙万物才得以化生。“有”和“无”皆为“道”的属性。因此，既可以用“无”来指称“道”，同时也可以用“有”来指称“道”。
4常无欲以观其妙；常有欲以观其徼：帛书甲本、乙本“常”均作“恒”，并皆于“欲”后面有一“也”字。此句河上公、王弼等人以“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”为读，王安石、苏辙等人则以“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”为读。本书认为应从前者。
“妙”，微妙。此处指“道”的内在本质，换言之即“道”的原始存在状态。
“徼”，jiào，边界。此处指“道”的外在现象，换言之即“道”所化生的万物的运化状态。
5此两者：河上公《注》：“两者，谓有欲、无欲也。”王弼《注》：“两者，'始’与'母’也。”按：历代注家各抒己见，“此两者”或指“道”与“名”，或指“常（恒）道”与“可道”，或指“无名”与“有名”，或指“无”与“有”，或指“始”与“母”，或指“无欲”与“有欲”，或指“妙”与“徼”。本书认为“此两者”是指“无”与“有”。
[今译]
“道”，（虽然）可以用语言来表述，（但）不是那永恒存在的“道”的真实本身；“道”的名字，（虽然）可以用文辞来命名，（但）不是那永恒存在的“道”的本来名字。“道”无法感知，它是天地的本始；“道”实有存在，它是万物的根源。所以，人如果时时保持无欲状态，就能够内观到“道”的本质；人如果常常处于有欲状态，就只能外观到“道”的现象。“无”和“有”这两者都同样出自于“道”，它们是“道”的两个相互对立的名称。它们又都同样可以称呼为“玄”，盖“道”渺冥幽远、奥妙无极、神秘难测。玄之又玄的“无”和“有”（即“道”），是天地万物及其变化规律所从出的总门户。
[札记]
道不可言不可名，有无同出而异称。
无欲观妙有观徼，玄之又玄众妙门。
第二章
本章内容可分为两部分。第一部分（自本章开头至“前后相随”）反映了老子的辩证法思想。老子认为世界上的一切事物都有自己的对立面，对立的矛盾双方互相依存（失去其中的一方，另一方也将随之失去）并互相联系、互相补充、互相作用、互相转化。一言以蔽之，即矛盾双方既对立又统一。
第二部分（其余内容）老子论述“圣人”的行为准则，旨在教人做到“无为”。在本章中指出了其根本的做法，即像“道”那样——对万物顺其自然而不干涉；对已经发生的有功利的事情而不占有、不图报、不居功。“无为”是老子提倡的一种人类活动的重要原则。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾1，音声相和，前后相随。
是以圣人2处无为3之事，行不言4之教。万物作焉而不辞5，生而不有，为而不恃6，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
[校释]
1高下相倾：帛书甲、乙本为“高下之相盈也”。郭店楚简《老子》为“高下之相也”。廖名春《郭店楚简老子校释》云：“《老子》原本当作'呈’，楚简繁化增加水旁，写作'’。'盈’、'呈’古音相近，帛书甲、乙本'盈’乃'呈’之借字，汉人避汉惠帝刘盈之讳，又改作近音字'倾’。”“呈”，呈现；显现。“相呈”，相互呈现。
2圣人：指体“道”而行的人。“道”所具有的虚无、自然、清静、无为、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争等特性，都能从圣人身上体现出来。
3无为：“无为”是《道德经》中最重要的观念，大致说来，它有三个方面的涵义：其一、指不以人的主观意志而为；其二、指无个人目的而为；其三、指不当为之事情（或时候）而不为。
4不言：指不轻言、不多言、不妄言。
5不辞，意为不干涉。
6为而不恃：河上公注：“道所施为，不恃望其报也。”释“恃”为“恃望其报”。“恃”，shì，依赖；倚仗。“不恃”，意为不图报答。
[今译]
天底下的人，凡是认为美好的事物之所以是美好的，这是因为觉得（或认为）与之相比较的另一事物显得丑陋的緣故；凡是认为善良的行为之所以是善良的，这是因为觉得（或认为）与之相比较的另一行为显得不良的緣故。所以，有和无因客观存在与否而相互产生；难和易因客观存在或主观意识有别而相互形成；长和短因相互比较而映衬；高和下因存在差异而相互显现；音和声因相互作用而和谐；前和后因相互行随而发生联系。
因此，体“道”而行的圣人处理世事坚持顺其自然而不恣意妄为，施行教化注重以德化人而不妄言空谈。像“道”那样——任凭万物自然兴起而不加以干涉，化生万物而不据为己有，对万物有所施为而不恃望其报，功业成就而不居功自傲。（换言之，即像“道”那样——不干涉、不占有、不图报、不居功。）正是由于圣人法“道”而不居功自傲，因此他的功劳（在人们心中）便永远不会消失。
[札记]
对立统一天道恒，善者生存法圣人。
处事无为合大道，行教不言胜有声。
第三章
本章老子阐述了他的社会政治思想的总原则——“无为而治”。老子针对当时社会的现实情况，具体地提出了“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”的主张；并教人“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。认为“为无为，则无不治”。本章旨在教人不追名逐利，并做到清静无为。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨1。常使民无知无欲2；使夫知者3不敢为也。为无为，则无不治4。
[校释]
1虚其心，实其腹，弱其志，强其骨：“虚其心”、“弱其志”，是说“净化人们的精神世界”；“实其腹”、“强其骨”，是说“满足人们的物质生活”。——这是就圣人治国而言的。若以个人治身而言，用道教的话说叫做“性命双修”，其为道教修行的根本。所谓修性，广而言之就是指心性品德的修养；所谓修命，广而言之就是指形体生命的修炼。“虚其心”、“弱其志”，则属于“修性”的范畴；“实其腹”、“强其骨”则属于“修命”的范畴。道教尊老子为道祖，其教理教义即渊源于老子之《道德经》。道教（内丹派）以“性命”为修炼的核心内容，即源于此。老子《道德经》中，其养生思想耐人寻味。隋薛道衡《老氏碑》文说，五千文“用之治身，则神清志清；用之治国，则反朴还淳。”（《文苑英华》卷八百四十八）《道德经》原文常以治国、治身分疏，河上公注文则以治身一方面阐发尤为精辟。
2无知无欲：“知”，这里读zhì，通“智”，聪明，智慧。“欲”，贪欲。“无知无欲”，人们大多解释为：没有巧伪奸诈的心智，没有非分妄想的欲念。综观全书，“无知无欲”是老子所言之“婴儿”的写状。老子《道德经》第十章、第二十章、第二十八章等章中多次提及“婴儿”。“婴儿”，是老子哲学思想上的一个重要概念。婴儿，无知无欲、纯真无邪。老子说“常使民无知无欲”，相当于说“常使民'复归于婴儿’（28章）”。因此，河上公注为“反朴守淳”；王弼注为“守其真也（即保持心灵的纯真朴质）”。
3知者：本书从河上公本。“知”，帛书乙本（甲本缺）亦为“知”，王弼本作“智”。“知”，这里读zhì，通“智”。“知者”即“智者”，狭义特指具有制作“难得之货”（即所谓新奇之物）技能的人。（第五十七章中曰：“人多技巧，奇物滋起。”）或指有才智但却很虚伪奸诈的人。广义泛指有才智的人。（范应元释为“智巧之人”。）
4为无为，则无不治：帛书（甲本缺）乙本作“为无为，则无不治矣”。
[今译]
不以高官厚禄去重用那些自我标榜有才德的人，以使民众不趋之若鹜而争相谋取功名；不重视、不贪求难得的珍稀物品，以使民众不萌生占有念头而为盗；不表现可能引起人们心生贪欲的行为，以使民众的思想单纯而不复杂。
因此，圣人的治国或治身原则是：净化人的心灵，充实人的肚腹；减少人的贪欲，增强人的体质。常使民众没有追名的心智、没有逐利的贪欲，像婴儿般的纯真质朴；使那些倚仗才智企图猎取名和利的人，也不敢胆大妄为。如果以“无为”的原则治理国家，那么天下就没有不太平的了。
[札记]
追名逐利是祸根，搅得天下不安宁。
虚心实腹能治理，弱志强骨利身心。
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