第七章
本章旨在教人效法天地的无私精神，做到先人后己，忘我无身。这是将“天道”的“无为”、“不争”的特性运用于现实生活中。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生1，故能长生2。
是以，圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪3？故能成其私。
[校释]
1不自生：指（天地）不有意为自己而求长久生存，意即（天地）无私也。“生”，这里指生存或存在。“不自生”，通俗地讲即（天地）不为自己而活着。
古棣《老子校诂》本中作“不自私”。他认为：“天无私覆，地无私载”，盖古人常语。《管子·心术下》“是故圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。”老子正是从“天地无私”引出“圣人无私”的。第五章“天地不仁，以万物为刍狗”与“天地无私”相通，“天地不仁”正是从“天地无私”中派生出来的。从“天地无私”推论“圣人无私”，与从“天地不仁”推论“圣人不仁”是同一个逻辑。
2长生：长久生存。诸本多如河上公本作“长生”，想尔本、景龙本、吴澄本，明太祖御注本等皆作“长久”。
3邪：语气词。念yé，又作“耶”；“耶”是“邪”的后起字。用在反问句末，表示无疑而问的反问语气，可译为“吗”。
[今译]
天地是长久生存着的。天地之所以能够长久生存，是因为它们无私（而不为自己活着），所以反而能够长久生存。
因此，圣人效法天地的无私，把自身的位置摆在众人的后面，反而能赢得众人的拥戴而德高望重；将自己的生死置之度外，反而能得到众人的保护而安然无恙。这难道不正是因为圣人“后其身”和“外其身”而不自私吗？所以圣人反而能够因众人的成全而得到无意而求的私利（即“身先”和“身存”）。
[札记]
天长地久不自生，圣人法之无私心。
莫问身先身存事，只管后身与外身。
第八章
本章老子以“水”喻“道”，认为“上善”者“若水”，旨在教人应该具有水一样的品格，即“利物”、“不争”、“处下”等。
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶1，故几2于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正3善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
[校释]
1恶：这里读wù。憎恶；讨厌；不喜欢。
2几：这里读jī。接近；差不多。
3正：河上公本、王弼本及帛书本均作“正”。“正”通“政”，指政事。
[今译]
最善的人其品格好像大自然中的水一样。
水的好品格是善于默默无言地滋润万物而且不与万物相争，自自然然地停留在众人所厌恶的卑下地方并且无怨无悔，所以像水那样的品格最接近于“道”。具有崇高美德的人，像水那样（避高趋下）而善于位居众人之后，不计地位卑低；心境像水那样而善于保持深沉宁静的状态；和人结交像水那样而善于友好、仁爱而不求报答；说话像水那样而善于守信用；执政像水那样而善于做到清正廉洁、公平不倚，并达到“清静无为”的境界；处事像水那样而善于发挥能力并圆通；行动像水那样而善于随顺天时、把握时机、合乎时宜。
上善者正是因为像水那样而与物不争，所以便没有过错，也不会招人怨恨。
[札记]
上善若水品德优，利物不争处下柔。
如能若水致七善，几于大道永无尤。
第九章
本章老子通过形象的比喻、生动的事例——持而盈之、揣而锐之、金玉满堂、富贵而骄的结果——器满则溢、不可长保、莫之能守、自遗其咎，旨在告诫世人：凡事都不能过度，要适可而止；并特别指出“功遂身退”才符合“天道”。即在“功遂”之后，不盈满、不显露锋芒、不自高自大，当适可而止、敛藏锋芒、谦虚谨慎。换言之，即在“功遂”之后，韬光养晦、淡泊名利。
持而盈之，不如其已；揣1而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也2。
[校释]
1揣：这里读zhuī，捶击。
2功遂身退，天之道也：河上公本为“功成名遂身退，天之道”；王弼本为“功遂身退，天之道”；帛书甲本为“功遂身退，天□□□”；帛书乙本为“功遂身退，天之道也”；楚简本为“功遂身退，天之道也”。本书从楚简本和帛书本。
[今译]
手里拿着东西，不断地往容器里装，使其充满，不如适可而止；捶击金属器具使之锐利，不能长久保持。
黄金白玉堆满一大间房子，没有谁能够守藏得住；如果人因拥有财富和地位而自高自大、放肆傲慢，那是自己给自己留下祸根。
事业完成后而谦让身退，这才符合自然的规律。
[札记]
金玉满堂莫能守，富贵而骄自遗咎。
凡事须知适可止，功成身退保无忧。
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