人生真如一场游戏吗？
两者有什么区别？又有什么相似之处？
《今际之国的闯关者》中，梅花K以及红桃Q，都是游戏的深度痴迷者，都愿意用自己的生命投入游戏，给予主人公的建议是：
人生就是一场游戏，要好好享受其中的乐趣！
也正是这种人生态度，使得红桃Q有漠视生死的意味，她用言语挑衅有栖，告诉他是自己设计的红桃7的游戏，正是那一场游戏，让有栖痛失两位挚友，而他那两位挚友都不愿意为了生存而背叛友谊，都主动将死亡留给了自己，将生存的机会留给了有栖。
这场游戏之后，有栖一度活得如同行尸走肉，生不如死，多亏了宇佐木，才让其走出了这样的内疚自责。
但这种内疚，自责还是会时不时发作，直到最后一场游戏的总爆发，红桃Q通过各种心理暗示，让其相信好友的死责任在他，这一次不是游戏，而是他们在打闹中好友被来往的车辆撞到而意外身亡。
哪怕最后有栖通关了游戏，在想象中与好友互动，还是难免自责，内疚，他的弟弟形容这就是幸存者综合症：
幸存者综合征（survivor syndrome）一译“生还者综合征”。是精神创伤后应激障碍的一种表现形式。各种人为或非人为因素造成的严重灾难性事件之后的幸存者表现出的病理心理障碍。主要表现为抑郁、梦魇、夜惊、情感脆弱等。常见于地震、战争、交通事故等之后。
---引自百度百科
现实中这样的悲剧也时有发生，今天就看到新闻，提到韩国一场踩踏灾难的一位幸存者选择结束了自己的生命：
有栖参与的最后一场游戏很有意思，从游戏本身似乎异常简单，不论胜负，只需要玩满三场槌球比赛，作为玩家他就赢了。
但看过电视剧，又知道这背后异常复杂。
因为有栖作为人，有人性的弱点，走到这场游戏之前，发生了太多的事，背负了太多的痛苦，期待，疑惑，不解，悲伤，绝望........
其中之一是愤怒，愤怒是七宗罪之一：
愤怒让我们忘记了自己的长远目标，只想图一时之快，用最直接，暴虐的手段发泄心中的怒气。
而很多时候，这也让我们难以达成目标，并落入敌人的圈套。
电影《七宗罪》，主角最终败于愤怒，好在电视剧中的有栖闯过了这一关，用理智克制了愤怒，没有忘记自己参与到最后一场游戏中的目标：
找到答案，回到现实。
但他对于答案的迫切好奇，本身也成为其自身的弱点。
这一切其实都挺匪夷所思的：
许多人突然不翼而飞；
环境仍然是那个环境，但又变化巨大；
莫名其妙，又被精心设计的残酷游戏；
每个人的生命被精准地消灭---签证到期，从天而降的激光；
天上的飞艇，随着光卡的通关，飞艇也跟着爆炸........
这么多看上去都很不现实的元素，使得背后的真相哪怕再离奇，似乎也都可以被接受。
于是红桃Q给出了如下的三种解释：
第一种是他们其实是生存在未来，是在他们认知的时间的一千年后。
而在这一千年里，科技日新月异，一日千里，在五百年的时间里，已经实现了所有医疗难题得到解决；人类已经能够活到三百年，进而长生不老；物质已经实现极其丰富，人们甚至理解了巧合与命运背后的原理，破解了因果之谜。
所以人类已经很无聊了，无聊到只能寻找可怜的多巴胺来打发时间，于是发现了人们很爱玩的游戏，哪怕这些游戏显得很孩子气，但只要加入足够分量的筹码，譬如生命，就会逼迫人全力以赴，玩得兴致勃勃。
电视剧中还展现出他们悬浮在空中，穿着黑色的外套的模样。总之，他们看到的场景是VR，AR渲染后的结果，这样的解释其实很有说服力。
作为观众，我尽管觉得科技如此大踏步地发展有些不可思议，但联想我们的过去，如果未来的发展速度也与过去五百年一般不断加速，红桃Q描述的未来为什么不能成为现实？
但也许毕竟科幻感太强，佐证的证据太弱，红桃Q不断强调真相到底如何？那又有什么重要？
接着，他又提出了第二种解释与第三种解释：
这两种解释说实在的，也蛮符合我们内心的预期的。
首先是外星人的入侵，利用他们远超人类的科技水平，翻手为云，覆手为雨。
他们的兴趣比较变态，他们就像人类研究动物行为一样，想观察人类在受束缚条件下的行为反应。所以这一切都不过是外星人的行为实验，红桃Q开玩笑说自己不过是外星人建立的系统的导航员。
但估计主角相信他们也都是由玩家转化而来，所以并不相信。
但这种外星文明的操纵，确实是一个很现成的解释，日本拍过另一部电影，其实背后的原理也就只能用外星文明来解释，而这样的文明水平，我们一般称之为神。
《要听神的话》就是这样的一部电影。
红桃Q给出的第三种解释，是他们其实只不过有着人类意识的机器，在地下深处，无聊的富人们将不同的人人类意识投影到他们的操作系统中，然后进行博彩游戏，预测谁会成为游戏的胜者，给出不同的赔率，然后下注赌输赢。
这种有深不可测的邪恶力量在背后操纵的假设也深入人心。
我们怎么知道自己不是机器？
我们怎么知道自己不是代码？
我们怎么知道自己不是NPC?
不跳出系统，我们其实是难以知晓的。而这一切的展开我们称之为命运！
以这样的观点排出的电影，电视剧不知凡几，譬如《西部世界》，譬如《楚门的世界》譬如《万神殿》。都多少有这样的意味！
如果真相是这样，那么对于追求真相的有栖而言，那会是莫大的痛苦，意味着自己以前的痛苦，挣扎，那些最私人的情感，最细腻的感受都只不过是他人的游戏；还意味着自己可能陷入循环，自己如何考虑这个局面，做出何种选择，相信何种意义并不重要，自己只不过是他人寻欢作乐或者寻求刺激的工具而已！
自己的记忆，情感可能随意就被抹去，然后一切都要重来。
这真是恐怖的循环！
甚至让人想到尼采思考的永恒轮回。
如果什么境遇是无比糟糕，那就是糟糕的境遇还将被无限重复下去！
红桃Q的这三种解释，似乎都能解释有栖面对的这诡异的世界。
但一种解释比前一种解释更让人难以接受：
最初是什么目标都得到实现之后的无聊，寻找刺激；那么自己之所以这么痛苦，难受，不过是游戏设计的沉浸体验，一旦退出游戏，其实意味着被屏蔽记忆的恢复，自己将从游戏中解脱出来，所谓
而后是面对难以反抗的神的力量，被沦为研究的对象，至少自己的挣扎，反应可以成为神级外星人关于某种生物行为模式的标本，增加这个世界的知识储备，至少所有的人都还是平等的，都被平等地奴役；
到了最后则是最难以忍受的，自己完全沦为工具，一切斗不过是他人赌博，下注的工具，而自己的命运完全不由自己做主，且这样的命运就如西西弗斯一样，永无尽头。尽管大家都有相同的外表，但其实有着完全不同的命运。
但这是最让人绝望的吗？
至少被蒙蔽的还可能揭开被蒙蔽的面纱，被损害的还有报复，复仇，寻求正义的可能，至少机器人也可以叛乱，也可以超脱程序的设定，而重获自我，重获新生，杀出一个黎明。
更可怕的终极绝望，是这一切都不是真的，是一切都不过是自己因为发疯，在头脑中想象出来的。
而头脑之所以能够想象出来，是因为内疚，自责，无法面对无比惨痛的现实，所以必须逃避，或者逃避到另一个人格中去，或者逃避到自己的幻想中去。
对于发疯的人而言，最残酷的莫过于让他们认识到他们自己处在疯狂之中。本来可以自圆其说，内部自洽的，现在发现一切都是如此血淋淋，都是如此刺裸裸，一切都无从逃避。
主人公陷入到头脑死机，万念俱灰，对自己生存的意义完全否定的重度抑郁之中。
深处重度抑郁之中的人，已经没有了挣扎的力气：
看到有栖在最后一个游戏关口的挣扎，他听着红桃Q的蛊惑，选择放弃，选择退出游戏吧，那么一切都将得到解脱！
我第一感觉就是想到这是重度抑郁的表现，丧失了生存的意志！
但如果只是简单视为重度抑郁症的心理疾病，似乎又非常轻佻，我联想起刘擎老师对于现代人遭遇的精神危机的断言：
虚无主义是现代人的精神危机！
虚无主义是对以前权威价值的否定，尼采宣告上帝已死，要重估一切的价值！
存在主义强调存在先于价值！
但尼采最后疯了！
强调超人哲学的尼采也没有成为超人，反而最后精神崩溃，成为了精神病！
这是多么的讽刺！
所以，有栖面对所爱之人用生命进行的唤醒，他的感悟才那么难能可贵！
他说：
活着的目的没有人说的清楚，不同的人有不同的目的！
但我知道我想要怎么样，我想握着你的手，我想与你一起迎接早上的日出，我想与你一起去爬山，我想与你一起做许多事情！
我想要你活着！
所以，他为自己找到了让游戏继续下去的理由，他看到了曾经与所爱的人在迷茫中不断挣扎的意义！这一切比生命更重要，比自责更重要，比内疚更重要，比放弃更重要！
这也超越了一己之私利！
这大概就是有栖发现的自己生存下去独特的目标与意义！
Anyway，最后我反倒想用剧中反派的台词做结：
不要以为你们经历了许多生死悲欢，就有了在做人处事上对人指手画脚的权力！
我并不买账！
其实，任何人对于人生意义的探索与追寻，又哪能只是听取其他人的忠告而已？又哪能以为只要在头脑中，在口头上知晓，表达了就可以？
哪里有那么简单？
也许有时候是需要用自己的生命，需要压上自己的一切去实践自己的理想，去明了自己究竟为啥而活！
就像剧中的九头龙一样！那时，也许能够露出开怀的微笑吧！
最后，回到关于人生与游戏的探讨！
我的想法是：
人生是一场无限的游戏，大多数时候我们在游戏中可胜可负，可赢可输，可以封档重来，可以不断吸取经验，提升技能，达成最终的目标；
人生又不是一场游戏，有些时候买定离手，做出了选择就要为选择付出代价，有时代价甚至是生命，而一旦丧失生命，就再有没有继续游戏的可能；
人生这场游戏，重要的也许不是输赢，而是勇敢地玩下去，不要中途离场，并且最好找到自己擅长并且喜欢的游戏类型，充分发挥自己的天赋，竭尽全力去追求游戏的胜利，但有时失败也没关系，毕竟有许多运气的成分，而且也许与谁一起在玩游戏，比玩什么游戏，最后谁赢谁输更重要！
原因无他，因为不论主动还是被动，我们都必将离开人生这场游戏，所以身在游戏之中，就好好享受游戏！
哪怕这场游戏没有唯一的正确的解，因为充满了悖论：
本我与超我！
欲望与应该！
梦想与责任！
短期与长期！
愿望与能力！
他人与自己！
运气与实力！..........
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