中国文化浩浩汤汤，繁若星辰。究其原，中国文化以阴阳五行为基础，而后出易，医，道，儒，墨，五家文化形态，而以子，史，经，集，别，杂，总分为六大类别。医，即医家，是中国文化固有的优秀传统文化，是对全世界人类文明最好的贡献。因中国文化以阴阳五行为基础，而阴阳五行，外化龙形，是中国社会进入文化文明的标志，而世界其他区域，因图腾而出宗教，然后有宗教文明，这是中国文化有别于世界其他区域的地方，也是中国文化优异于世界各地的所在。（宣扬龙为图腾者，皆为宣扬西学者，以西学解释中国社会，悖之始已久；今日之中国，非昔日之中国，当回归于中国文化本原，所以解读中国社会用中国本原的文化，中国文化根系阴阳五行，一切具有中国典型性的代表物，无一例外，都归于阴阳五行的体系。所以说，龙，是阴阳五行外化，非图腾。）
中国医学，是医家文化， 欲成医家者，须先博览群书十数载，熟谙中国文化六大部类，方可体悟思想文化有成，再通阴阳五行体系，从而感悟自然大道之所在，察看中国文化的发展和源远，体悟有成，后可入医道，则成医家，这是中国医学医家发展的必有之路，非后世或学于师，或学于家，守一室之明，不见天光大好。
中国医学之道，成于《黄帝内经》，《难经》，《神农本草经》和《伤寒杂病论》，又为医家四世，或叫医家四圣，进入医道则精读于四世，方可用药。及至汉代张仲景发展出中国医学的医药互证体系，即是医理以阴阳五行通达不颇，而药物以阴阳五行配伍，运行无碍；以医理观病，则必用其药，以药物观病，则必应其理；以医理为阴，容岐黄之理，以药物为阳，容伊尹汤液；外化于医之实践者，上则望诊，中则问诊与闻诊，下则切诊，这是中国医学的本原真谛，传世之方剂，虽有千万，然而万变不离仲景之妙传。倘若没有博览群书作基础，医家四世之书，难以读通，难以体悟，何以成医家？医家修为高低，乃阴阳五行修为高低来决定，高者一剂，则神，低者，五剂可通，五剂不见其效者，定是庸医。
历史进入南北朝时期，这是社会时代的大动乱时期，加上佛教，道教的流行，社会消沉思想流行，躲祸避世心态滋生，而这一思想导致对于文化认知产生偏见，而对于医家理解，开始进入歧途，医家顿佚，医者丛生，在此际中国医学的四大分类医药，养生，针灸，推拿及骨伤分科，得到确立。后经过隋唐，到北宋，此刻原本根于阴阳五行的易学，始用太易而变成起用太极，用少阳提升到用老阳，殊不知物壮即老之常理，所以中国文化全面走入歧途，中国文化遂不再引领世界文化之潮流。太极理论也影响医家发展，此际医者形成以脉法为宗，以方剂为用，背离医家大道，何其远矣，这是中国医学出现偏差的根本所在。
以方剂药物为用，促使中国药学向纵深进一步发展；虽然发展如火如荼，于药物本身来说，是发展和细分，而对中国医学而言实则进入歧途，不明阴阳五行机理，妄自以药材外表形态区分阴阳，更有好事者，以此出现所谓理论指导，片面鼓吹某药物，或产地，或阴阳，或分类，中国医学正道，遂为歧途所代替，医理顿丧，良医不存。中国社会全面进入理学儒教时期，处处皆为名医，皆为理学儒教体系下的名实之徒，沦为卖药郎中，医家沦丧，不知医学真功，更不言中国医学真谛。而静心研究医道者，或许思想认知，或许医术的感悟，或文化积累之薄发，或体悟之感触，生发回归医学大道之感慨，促使医学分科的必然成立，为医学发展出现新的进步。
1850年中国社会开始工业革命，随世界范围的工业化风潮，崭新的时代和社会到来。在中国医学经络脏腑理论发展上，出现经络注射法，这是中国医学的近世最好的进步，也是中国医学发展和创新的新历程。当下最紧要是要回归中国文化大道，确立阴阳五行的文化核心基础，才能够更好的承继中国文化的优秀所在，并且在这条道路上，，社会认知再次回到始用太易的状态，将会焕发中国文化的灿烂时刻；医道回归，中国医学在阴阳五行的认知下，医药互证的理论体系才能够全面恢复和建立，进而修正历史传承中国医学文献的错误和不当。如此，则中国医学以正道行天下，社会无因病而亡之人，更无因医致死之人。
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