（编钟古乐《 诗经·郑风·子衿》 腾讯视频）
和乐曾经是中国古代社会的基础，而且事实上，就在并不算遥远的过去，这一切还是天经地义的事情。然而，在今天的人们看来，却已经犹如天方夜谭了。
这主要是因为，我们对礼和乐发挥作用的方式与原理，在我们现今的社会上，已经“失传”了。之所以要给失传二字加上个引号，是因为它仅仅是在我我们绝大多数的思想当中失传了，但是无论在儒家的典籍中，还是在后世注释家的解读中，都对此有着精辟的阐述。
其中，最能揭示其本质的，大概应当算上这一句——
子曰：人而不仁如礼何！人而不仁如乐何！
这句话看似很简单，但是它的内涵却是极其丰富的，民国时期的钱穆先生在他的《论语新解》中将这句话翻译成——“人心若没有了仁，把礼来如何运用呀！人心若没有了仁，把乐来如何运用呀！”明显的侧重于对礼乐的实际应用。
为什么要这样来翻译这句话，或者说这样翻译的好处在哪里？我们从他的解读部分的第一句话，就可以看得很清楚了。钱先生看门见山就说了一句——仁乃人与人间之真情厚意。由此而求表达，于是有礼乐。若人心中无此一番真情厚意，则礼乐无可用。
这一段话讲了三件事：
第一件事是对仁做了一个界定——“仁乃人与人间之真情厚意”。说明“仁”是人类的一种情感，而不是人为造作杜撰出来的什么概念。这是仁和礼的一个根本性区别，因为礼无论怎么说都是人为创造出来的。
第二句讲的就是第二件事，也是这里面最重要的一件事——由此而求表达，于是有礼乐。这句话，既说明了礼的由来，也说明仁与礼之间的关系，还说明了礼的作用。
首先礼虽然是人为创造的，但是它却并不是无源之水，无本之木，相反是以仁为根基的，是以人类的情感为根基，是因为人们不仅有仁爱的情感，而且还需要将其表达出来，所以才被创造出来的。
这说明，礼乐并不是随便造出来的，如果被制造出来的种种仪式，不能表现人类的这种仁爱精神，或者干脆就不是为了表达这种情感，而被制造出来的，那就不能称之为礼乐。——可以是法，但不是礼。
反过来说，这就是评判礼乐好坏的标准——如果一种礼不能体现仁爱的精神，那么无论你怎样包装它，都不能称之一种好的礼，也注定不能长久。
比如，过去让女性裹足，就是一种礼。但是它是极不人道的，所以无论怎样粉饰，这也是一种被某些人利用了的陋习。
再比如那些让人听了就想张牙舞爪，为之颠为之狂的音乐，按照这个标准一衡量，就会明白，无论得到多少人的追捧，它也不是一种好的音乐。因为它抒发的，传递的，激发的都不是仁爱的情怀。
这是仁对礼的作用，是礼的由来。反过来看，我们也会看到，礼就是对仁的表现和传达。因为仁作为一种情感，它在客观上需要一种表达方式，或者说需要被表达出来，才能够被别人感知到，然后才有意义。
比如，就像恋爱一样，总是暗恋，把喜欢藏在心里，一天对自己说300遍，那也没用，也不可能有用，必须要有一种或明或暗的表白方式，才能让这事有进一步的发展。
再比如，我们都知道，和父母说话的时候，语气要平和，要柔和，要温和，这就是一种礼。它的作用就是要表达我们对父母的情感，也就是尽人皆知的孝。如果没有这种礼，见到父母也没大没小，大呼小叫的，那怎么去表达这种情感呢？或者说怎么让父母，感知到我们对他的情感呢？
所以，通过这两句话，钱先生事实上就已经向我们揭示了仁与礼的关系——简单的说，仁和礼是一体两面的。仁是礼的内涵，礼是仁的表达；仁是礼的根源，礼是仁的运用。只不过，仁在内，礼在外罢了。
所以，钱先生又补充了一句，也是所说的第三件事——若人心中无此一番真情厚意，则礼乐无可用。这实际上是说，任何一种礼重要的都不是它的形式，而是它在传达仁爱精神上的能力。
所以，借助钱先生的解读，我们其实已经可以通过孔子的这句话看似非常简单的话，直接深入到了中国传统文化中，最根本，最核心问题上了。
还不止如此，因为这里面既提到了礼，又提到了乐，所以钱先生接下来，又开始谈礼和乐在儒家中的关系。
他说：孔子言礼必兼言乐，礼主敬，乐主和。礼不兼乐，偏近于拘束。乐不兼礼，偏近于流放。二者兼融，乃可表达人心到一恰好处。
这句话也很重要，因为它破解了我们许多人心中的一个巨大的疑惑。
我们都知道中国是一个礼义之邦，但是让人比较困惑的是，为什么中国的礼总是要和今天看来是一种娱乐项目的音乐扯在一起，为什么总是要礼乐并称，礼乐并提，礼乐并用呢？
最直观的，我们在许多影视作品中就能看到，皇帝一搞什么大型的礼仪活动，旁边就会有一帮人在哪奏乐。如果，我们不理解“乐”的作用的话，就很容易觉得那都是统治者生活奢靡，追求享乐的表现。
我们看了钱先生的这句解读，就会明白了。要理解这句话，我们最好倒着看，首先看最后一句——二者兼融，乃可表达人心到一恰好处。这说明乐是对礼的一种平衡，而这种平衡的作用，或者说价值，则在于能够保证人的情感，也就是“仁”能够得到一个恰到好处的表达。
为什么呢？我们再返回去看前面两句——礼主敬，乐主和。简单的说，就是礼和乐的功用是不同的，礼——各种仪式规范的作用，是让人产生敬畏之情的；乐——各种音乐舞蹈乃至诗歌的作用，是为了与人的心理相调和的。
礼的作用，我们比较容易理解，因为它在很大程度上，与我们熟悉的法律是有相似性的，都是对人的行为乃至思想的规范。
乐的作用，则是利用音乐对人的心理所具有的客观的影响力，去与人进行心灵的沟通——我们听到不同的音乐，会产生不同的感受，情绪也会随之而变化，就是这种影响力的体现。
古人就是利用了这一客观的规律，一方面用音乐来表达仁爱的这种精神，另一方面又用包含着仁爱精神的音乐，在听众心中的激发出相同的情感来。这实际上，又是一个由外至内的过程。
所以，引入乐的作用，有两个：
首先是实现了对仁的精神的传递，而不仅仅是形式的传递——如果只有礼没有乐，那么就很有可能，随着人们对礼的内涵的淡忘，而导致传递的仅仅是一些没有内涵的形式。
但是有了乐就不同，乐对人的影响，其本质是一个物理过程，只要是人，听到相同的音乐，就会有相似的感受，所以我们才会说，音乐是世界语言。所以，只要有乐的存在，就能够保证，这种仁爱的精神同时出现在双方的心中，这就是和。
第二，通过乐来影响人的心理，进而实现以“和”的方式，来统一人们的思想和行为。显然带有极强的被动性，反过来说，就是给被影响者预留了巨大的自由的空间，转变的时间。这就从根本上杜绝了，或者至少是弱化了，柔化了礼当中的强制性。
所以，引进乐，坚持礼乐并用，本身就是仁的精神的一种表现。它从原理上，杜绝了法对礼的替代，在现实中，则延缓了礼向法的退化。保证了中国的古代，是一个相对而言，充满了温情的道德的社会，而不是以法律为保障的，冰冷的利益社会。
所以，才有中间的那句话的前半段——礼不兼乐，偏近于拘束。只不过，这里所说的乐，并不是没有约束的音乐。也可以说，正是由于音乐在客观上有这种作用，所以音乐本身也是应当有所规范的，否则就会出现问题。所以，钱先生又说——乐不兼礼，偏近于流放。
综合上述，我们不难看出，礼和乐是对人行为与心灵的调和作用，不仅是真实的，而且还是堪称高效的，而且由于其基本原理，是植根于人性本身的，所以至少在理论上，对今天乃至今后的社会，也是有效的。
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