春秋战国时期是我国从奴隶社会向封建社会过渡时期。这个时期的主要思想家有儒家、墨家、道家和法家四大派别。其中尤以儒家的伦理思想对中国社会影响最大。
此时儒家伦理思想的代表人物以孔丘、孟轲和荀况为代表。
孔丘（公元前551—479）字仲尼。是儒家伦理思想的创始人。以说仁义，讲道德在历史上负有盛名。其伦理思想集中体现在《论语》一书之中。
孔丘是极为重视道德的思想家。他认为：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”《论语·为政》。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”《论语·为政》。又说：“远人不服，则修文德以来之。”《论语·季氏》。这里孔丘充分看到了道德的社会作用。
在道德起源问题上，孔丘认为道德是天生的。如说：“天生徳于予，桓魋其如予何？”《论语·述而》意思是说，他的徳是天生的，桓魋虽想加害于他，也是无可奈何的。但另一方面，孔丘也非常强调道德修养在增强道德品质中的作用，并说他最担心的是不进行道德修养。他说：“徳之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”《论语·述而》。
在具体徳目上，孔丘主要讲礼、仁、忠、孝、信、义等。其核心是仁和礼。
“仁”是什么意思？孔丘在《论语》中讲过一百多次，其含义不尽相同。其一指品德或内心的道德意识，如说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”《论语·雍也》。其二是对人有差等的爱，即孟轲概括的“仁者爱人”。其三是指各种美德即“恭、宽、信、敏、惠”的总和。
关于“礼”，孔丘讲的也很多，概括起来，其一泛指春秋以前的社会制度，其二指区分尊卑贵贱的各种礼节仪式，其三指谦恭有礼貌的品德。孔子认为“礼”是达到“仁”的条件，即所谓“复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”《论语·颜渊》。怎样坚持“礼”呢？按孔丘及其弟子的看法，第一是正名，因名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴。第二是坚持对人以“和”，即“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”《论语·学而》。
“忠”是孔子提出的下级事奉上级的行为规范，如说：“臣事君以忠。”《论语·八佾》。“忠恕”是教人正确处理个人与他人关系的行为规范。“信”是处理上下级和人们相互之间关系的行为规范，即诚实不欺，讲究信用。
“孝”是子女对待父母应守的道德规范。孔子讲“孝”的地方很多，内容也是多方面的，但基本的是要求对父母要尊敬，如说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”《论语·为政》。但孔子还不是主张唯命是从的，而认为子女对父母可以进谏，如说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”《论语·里仁》。
关于义利关系，孔子是重义轻利的。如说：“君子喻于义，小人喻于利。”《论语·里仁》。“君子谋道不谋食……忧道不忧贫。”《论语·卫灵公》。但他并不完全排斥“利”，而是主张“见利思义”《论语·宪问》。即遇到“利”时，要想一想看合不合义。
孟轲（大约公元前385—304年）他对孔丘的伦理思想作了创造性的发挥，形成了一个比较系统的伦理思想体系。其伦理思想集中体现在《孟子》一书中。其主要观点如下：
首先，主张性善论。孟轲认为，人性本善，善性是生来就具有的，恶是后天受环境影响造成的。孟轲认为每一个人生下来都有仁、义、礼、智、四种道德萌芽。他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”《孟子·公孙丑上》。又说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”《孟子·告子上》。人性为什么是善的呢？他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”《孟子·尽心上》。即人有良知良能，故性善。
其次，“仁义”是最高的道德规范，也是最高的道德理想。孔丘主张“仁”、“礼”结合，而孟轲则着重发展了“仁”的思想，并同“义”结合，以“仁义”为最高道德。孟轲说：“仁，人心也；义，人路也。”《孟子·告子上》。又说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。”《论语·离娄上》。就是说，仁的根本是孝亲，义的根本是敬兄长。
他还提出“孝悌忠信”等道德规范。孟轲很重视“孝悌”，他说：“亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”《孟子·尽心上》。又说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”《孟轲·告子上》。孟轲强调提出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”《孟子·滕文公上》。即谓“五伦”。
再次，重义轻利的伦理观。孟轲和孔丘一样，在道德原则和物质利益的关系上是重义轻利的。他说：“何必曰利，亦有仁义而已矣。”《孟子·梁惠王上》。他反对单纯考虑个人利益，不考虑道德原则。他说：“生亦我所欲也；义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”《孟子·告子上》。但他也在一定程度上认识到道德同经济利益的关系，强调“有恒产则有恒心，无恒产则无恒心”的思想。
最后，道德修养上，孟轲强调发挥人的主观能动性。他引颜渊的话说：“舜，何人也？予，何人也？有为者亦若是。”《孟子·滕文公上》。其方法，则为反省、内求、存心、养气。孟轲说：“君子所以异于人者，以其存心也。”《孟子·离娄下》。又说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”《孟子·告子上》。所谓养气即养“浩然之气”。这是一种不动心的修养方法。少私寡欲，不为贫贱、生死、富贵所影响，养成一种顶天立地的大丈夫的品质，即正气、骨气、气节。
孟轲的伦理思想中有许多唯心主义的东西，如性善论。天赋道德论；在道德修养上，是脱离社会实践，鼓吹“劳心者治人，劳力者治于人，”公开为剥削阶级辩护。但也有些合理因素，如关于道德的社会作用以及道德修养中的一些积极的成分，可供批判吸收。
荀况（约公元前313—238年）又名孙卿。是战国末期的思想家。他与孟轲一样是孔丘学说的继承者，但他不同于孟轲，他是从唯物主义方面继承孔丘“礼”的学说，他的伦理思想集中体现在《荀子》一书中。
首先，在人性方面主张性恶论，荀况的性恶论和孟轲的性善论相对立。他说：“令人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道，然后出于辞让，合于文理而归于治，用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”《荀子·性恶》。在荀况看来，人的本性是恶的，是与生俱来的。他说：“生之所以然则谓之性。”《荀子·正名》。荀子所讲的“其善者伪也”的“伪”，是人伪的意思，就是说善是人为的，不是先天的。又说：“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也。”《荀子·非相》。可见他说的人性，实际上是指人的自然属性，即人的本能。人的自然属性是无所谓善或恶的，所以荀子的人性本恶和孟子的人性本善都是不正确、不科学的。不过荀子认为善的道德是后天形成的，反对道德先验论，则是正确的。
其次，荀子把“礼”看作最高的道德原则，也是最高的政治原则。他处处讲“礼”，并著有《礼论》一文。荀子说：“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不守。”《荀子·修身》。荀子在这里把“礼”看作是修身、做事，治国的根本。又说：“礼者，人道之极也。”《荀子·礼论》。荀子所讲的“礼”，有这样几种含义：（1）作为区分人的社会地位高下贵贱的准则。他说：“礼或，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”《荀子·富国》。（2）荀子以“礼”与法紧密相关，“法”的作用是区别等级名分，而“礼”则是人类的法度和纲纪，确定“五伦”。两者是相通的。将道德规范从属于等级制度的政治标准。（3）荀子认为“礼”是最高道德规范，如说：“礼者，……夫是之谓道德之极。”还认为“礼”统帅诸徳。
再次，荀子的道德起源说。他认为，道德（礼作为道德规范）起源于人类社会物质生活的需要。荀子提出了三种说法：一是“群居合一”说，认为人不能孤立生活，必须分工合作过群居生活，这就需要用礼义道德来调节人们之间的利害关系，使人们约束克制自己的行为，做到群居合一。二是“以礼养情”说，他认为人人都有物质情欲，必然引起争执，互相残杀，为防止争夺，必须制定礼义道德，用道德原则来调节人们的情欲，也就是养情。三是“礼以成文”说。他认为人和动物不同，人是有理性的，人能用文化来修饰和表达自己的感情。他从人类应该有文化生活的角度来讨论道德的起源问题，荀子的道德起源说，包含有唯物主义的因素。
最后，荀子在修养方法上注重学与行，强调日积月累，逐步达到高的境界。他说：“行之，明也。”“涂之人百姓，积善而全尽谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣；故圣人也者，人之所积也。”《荀子·儒效》。在学习上强调闻、见、知、行。始于闻，终于行。就是说在道德修养上，注重学习和饯行，“积善成徳”，养成习惯，就可以达到高的境界，成为圣人。
荀子提倡的修养方法，注重学习和时间，是对儒家知行学说的一大发展，有可取之处。
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