作者：高振凱 中国孔子网【原创】栏目
儒教三纲
【原文】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
【译文】
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最高完善的境界。
【解读】
明明德，亲民，止于至善，是儒学施教之三纲。
［明明德］
“明明德”讲的是率人固有善本立道施教的道理。“明明德”是以人为文明来启发，弘扬人人固有光明的善本天性，是内因与外因之“致中和”本末与因果关系。“明明德”其中第一个“明”字，是人为施教之外因条件；第二个“明”字，是人人与生俱来善本天性内因之本质。
“明明德”施教就如同似鸡卵孵鸡，内因有鸡子之卵，才能在适当的外因温度下孵化出鸡来。内因无鸡子之卵，外因温度适宜也孵化不出鸡来；虽然是内因有鸡子之卵，如果没有适宜的外因温度也是孵化不出鸡来，唯有内因与外因“致中和”才能产生生命。
相对施教育人尚且如。如果人内在没有与生俱来光明的善本天性之内因；只靠人为的外因施教，不能成为修身至善的君子贤人；虽然人人都有光明的善本之内因；如果沒有文明道德文化人为的外因教化，也不能成为修身至善的君子贤人。以“致中和”之道来解读“明明德”正是孔子所言“性相近也，习相远也”（《论语·阴货》）的道理。唯有“善本天性”与“学习深造”两者“致中和”才可使受教化者耻恶好善，成为高尚品质的君子贤人。
我们知道了“明明德”其中第一个“明”字是人为文明施教的外因条件；第二个“明”字是人人与生俱来内因光明之善本，那么，这个人人与生俱来光明的内因之善本，我们又当如何来理解呢？仁、义、礼、智、忠、孝、诚、信、皆是人人与生俱来的天生善本。恻隐之心是仁，羞恶之心是义，恭敬之心是礼，是非之心是智，忠则耻诡，孝则亲人，诚则无伪，信则不悖，如此之德性是人人与生俱来的天性。如此之天性既是不通过人为施教，我们人人内心都固有这样的潜在意识，《中庸》中说：“天命之谓性”说的正是这个道理。
商代文献《太甲》曰：“顾諟天之明命”所言之意说的是，人人都能念念不忘上天赋予人的光明禀性。周代文献《康诰》曰：“克明德”所言意说的是，人人都能弘扬光明品德。尧舜时代的文献《尧典》曰：“克明峻德”所言之意说的是，人人都有光明的善本，人人都能弘扬崇高品德。由此可鉴，远在尧舜、夏，商、周四千五百多年前，我们的先祖就知道人有天生固有光明的善本天性，就知道人人都有修身至善的内因先天本性，就相信人人都能自成自道，自善其身，成为有道德的君子。
为什么说其中第二个“明”字是后天教育必须外因条件呢？根据中庸之观念，天下万事万物都是有反、正两面性共同存在。相对人本性而论，虽然人都有仁爱之心；但是也有憎恨的一面。虽然人都有羞耻之义；在利欲的诱惑下人也会丧失羞耻。虽然人都有恭让之礼；也难免居上凌下仗势欺人。虽然人人无不知是非；未必都是明知无误。忠者未必都能做到无诡；孝者未必都能做到亲人；诚者未必都能做到不伪；信者未必都能做到不悖。人人固有善本中也潜在有恶意，所以后天人为文化道德教化不可缺少。
孔子说：“性相近也，习相远也”如此所言是对“明明德”最恰当之诠释。“性相近也”是人人都有正大光明美好之善本天性；“习相远也”是说如果后天不加以教育，人的善本受社会中各种不良之影响也会改变。人虽然有光明之先天之善性，如果在社会优劣之环境影响下，人皆固有之善本也会随之产生优劣之改变，所以没有后天人为教育不可。
《三字经》中说：“人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁。”这正与“明明德”之教义相契合。“明明德”如此儒家施教之纲其深刻的哲理，是政治顺从人固有善本立道施教；而不是为了政权者某种个人意识立道施教强行百姓服以。
［亲民］
“亲民”中的这个“亲”字，在此文中应当以弃旧图新，弃恶从善，与时俱进而无所不用其极来解读。其中这个“民”字，是指天下广大的百姓。“亲民”其本义在于善化于民，使百姓都能弃恶从善，以德化恶，自善其身。
“亲民”讲的是教育面对天下广大百姓，以民为根本。孟子曰：“善政不如善教，善养则养天下”（《孟子·尽心上》）此之谓儒学政治思想基本宗旨。讲的道理是以“道之以政，齐之以刑”完善的法律法规強治百姓服从；不如用“道之以德，齐之以礼”善化于民更得民心，统民志。
“亲民”内涵有与时俱进的思想。“温故而知新，择其善而从之，其不善而改之”如此的孔夫子思想观念讲的正是“亲民”的道理。与曾子所言“学而优则士，士而优则学”（《论语·子张》）求学无所不用其极的精神相契合。
孟子说：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”（《孟子·尽心章句上篇》）孟子讲的是，等待周文王那样的贤人出现之后才奋发的人，是平庸不思进取的人；唯有与时俱进的豪杰之士，即是没有周文王那样的圣贤出现，自己也能奋发有为。孟子如此所言是鼓励有志之士应当与时俱进，做一个先觉觉后觉敢为天下先的仁人志仕。
“亲民”意义在于教育百姓不断的追求进步，无所不用其极以德为镜洗礼，反省自己。“亲民”是教化倡导发扬“成者自成，道者自道”与“如切如磋，如琢如磨”自善其身儒家道德观念。
汤王盘铭：“苟日新，日日新，又日新。”（《大学》）这是商汤王对自己道德修养要求，就像似天天洗浴一样，今天新，天天新，新了还要新，力求天天进步无所不用其极。商汤王如此崇尚道德修养，无所不用其极的精神，被后人誉谓“澡身浴德”传承不息。“大学之道在亲民”正是在传承汤王先贤“澡身浴德”与时俱进的高尚品德。
特别是这个“又日新”所言之义是新了还要新，志在道德修养追求进步无所不用其极。三千多年前商汤王就在倡导自善其身，志于与时俱进的道德觉悟，和崇尚道德力求好了还要更好的人生价值观。“亲民”如此无所不用其极追求进步的思想，源远久长，根深蒂固，令人感慨。
《诗经》中说：“周虽旧邦，其命维新是故君子无所不用其极。”这是在倡导“弃旧图新”内涵政治维新变革的思想。
孔子说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世，可知也。”（《论语·为政》）孔子如此之所言其本义讲的正与“亲民”相契合。这段论述讲的是商朝继承夏朝，有益的东西继承保留，不好的东西克除掉。周朝继承商朝也是择其善而从之，其不善而改之，将来继承周朝也是如此。孔夫子如此所言讲的正是政治变革与时俱进的思想。
孔子说：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”（《论语·先进》）我们以孔夫子如此所论为鉴，孔夫子是一个敢于改革，弃旧图新的思想家。孔夫子在这段论述中旗帜鲜明提出了实行“学而优则仕”取代“仕而优则学”陈规旧制。以孔子如此观念来看，显然，是在倡导弃旧图新改革教育，实现人人平等。孔夫子倡导“学而优则仕”取代“仕而优则学”这就充分说明了孔夫子反对贵族士大夫世袭传承官爵，那种不合理旧制度，其志在维新变革。
以孔夫子倡导“学而优则仕”取代“仕而优则学”之观念来解读儒家“亲民”施教之纲，说明了“亲民”儒家教育大纲不只是对个人的道德修养要求无所不用其极，其中内涵“择其善而从之，其不善而改之”政治维新与吐故纳新的深刻涵义。
［止于至善］
这是大学施教三纲之三。广义而论这个“止于至善”不只是道德修达最高境界，根据人无完人的儒家思想，要求修身至尽善尽美，完美无缺不现实。孔子说过“圣人，吾不得见之矣，见得君子，斯可以。”（《论语·述而》）这就说明了孔子认为世上沒有完美无缺，十全十美的圣人。
“止于至善”其中的这个“止于”是指处世为人，安身立命，人人在社会中都要有自己的立足定位。这个“至善”是在自己立足定位社会岗位上，安分守己，素其位而行，尽其所能做好自己应当做的事，做一个名副其实，安分守己，素其位而行，思不出其外的君子，尊德守礼致使自己一生善始善终。
《大学》中说：“为人之君止于仁，为人之臣止于忠，为人之父止于慈，为人之子止于孝，与朋友止于诚。”如此礼尚往来相互约制的人伦制度，是对这个“止于至善”最恰当的解读。违其道而行，君不仁则臣不忠，父子不相顾，兄弟相残，朋友欺诈，这是违背了“止于至善”的反其道而行的结果。如果我们以此类推“止于至善”对社会中每个人而言，都有不可脱离必须遵守的规则。
人生在世人人都应当遵守各就其位，安分守己，思不出其外的做好自己份内的事情。故此，“止于至善”到任何时代也是事关社会和谐，稳定秩序的规矩。生活在世上的每一个人都与做到知其所址，“止于至善”分不开，做人首先要知其所址，而后才能做到“止于至善”生活在社会中的每个人，都有自己的立足岗位，孟子说人生如果弃立天下之正位，舍行天下光明之大道，这就是弃安宅而不居，舍大道而不由，是悲哀的人生。
君仁，臣忠、父慈、子孝、兄弟亲爱，夫妇有别，朋友诚信，此之谓遵守“止于至善”之伦礼规则。如果违其道而行就变成了君不仁，臣不忠，父子不相顾，兄弟相残，夫妻互相背叛，朋友互相欺诈。如此悖“止于至善”而行，就会使人类变成比弱肉强食禽兽更可怕。如果人人都能做到安分守己，素其位而行，思不愿乎其外专心敬业，做到“止于至善”没有道德教育不可，没有素其位而行，安分守己的道德修养不成。所以，大学施教之纲在于使人人都要遵守“止于至善”之规则来处世为人，安身立命。
《中庸》中说：“君子无入而不自得焉”此言讲的是隧缘而安。以“知为知，不知为不知，是知也”来解读“止于至善”相吻合。唯有君子才能做到自知自明，实事求是来权度自己的能力，才有益做到知己所能，适可而止，安分守己，素其位而行，然后在自己力所能及的工作岗位，尊德守礼做好自己份内的事情，做到“止于至善”这样的君子无论处于什么生活工作环境中，他都能找到属于自己的幸福与快乐，这应当是名副其实的做到了“止于至善”。
联系客服
