来源:中国孔子网
卷一 梁惠王章句上篇
利国以仁义为本
【原文】1.1
孟子见梁惠王。王曰：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子曰：“王何必言利，亦有仁义而己矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶曰：‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君与货者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣；苟为后义而先利，不夺不餍，未有仁而遗其亲者也，未有义而忠其君者也。王亦曰仁义而己矣，何必曰利？”
【译文】
孟子拜见梁惠王。惠王问：“老先生不远千里来见我，将会对我国有什么好处呢？”
孟子回答：“大王为何非要谈好处呢，只要仁义就足够了。如果大王开口就是‘对我国有好处吗？’世家贵族大臣开口就是‘对我家族有什么好处吗？’平民百姓开口就是‘对我个人有什么好处吗？’这样从上到下纷纷追求利益，那么这个国家也就到了岌岌可危的地步了。在一个拥有万乘车的国家里，犯上作乱杀其君主的肯定是拥有千乘车的世家大夫；在一个千乘战车的国家中，杀君犯上的一定是拥有百乘车的大家氏族。在万乘国家中就能拥有千乘；在千乘国家中就能有百乘，富贵程度实在是够高了，但是处在先谈私利后讲仁义的情况中，不杀君夺权独占整个国家便永不会满足。讲仁的人决不会遗忘其父母亲人，有义的人不会做出不忠于君主的事来。大王只要仁义为本，就足以保国安民了，何必开口要好处呢？”
【解读】
孟子这节讲的是“利国以仁义为本”的哲学道理。治国以仁义为本，是儒学德政礼制之根本。孟子如此“崇德胜于好利”的政治思想，或许我们今天讲究经济发展是硬道理的思想难以理解。但是孟子如此“崇德胜于好利”的德政思想文化却是源远流长，根深蒂固，是有源之水，有本之木传统文明。尚德胜于尚利以仁义为本德政思想，是中华民族几千年治国平天下的根本，故此，“利国以仁义为本”的哲学观念，必然其内在一定有他不可否认的哲学道理。
梁惠王，是战国时代魏国君王，“惠”是他的谥号。
梁惠王他之所以欲利而不尚德，这与他所处诸侯争霸天下大乱，礼崩乐坏的时代有必然关系。春秋战国长达几百年，自尧舜、夏、商、周两千年的传统德政文明，在这个时代己经丧失殆尽了。各诸侯国都处在个自为政，为争土夺利战争不息之中。在如此礼崩乐坏，道德乱伦的形势下，梁惠王一见孟子所问的第一句就是，你老先生能给我代来了什么利益了吗？
［王何必曰利？亦有仁义而已矣］
孟子如此所言道出了孟子政治思想之本义。孟子认为治理国家之根本在于继承弘扬先圣时代“好善忘势”的仁政王道率人善本天性立道施教，以仁义来治国平天下。遵守“道之以德，齐之以礼”的德政礼制，才能使百姓“有耻目格”从而人人崇德好礼，自觉自律，耻恶从善。孟子观念是人无不向善，无不好仁，唯有遵守仁义道德“以不忍人之心，施不忍人之政”才能得人心，统民志，获民信。孟子如此以“尚德不尚利”的观念来劝谏梁惠王，仍然是继承孔夫子“克己复礼天下归仁矣”的政治观念。
孟子说：“域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。”（《孟子·公孙丑下》）孟子这是在赞扬尚德不尚力的仁政王道，得民心得天下的政治思想。百姓不可能以封销边界就可以固守住，国家也不是能以山川险阻就能保住安全。拥有仁义道德的政权，必获众助；失去了仁义道德的政权，得助必少。如此观念正是孔子言“德不寡，必有邻”（《论语·里仁》）的道理，意义在于得民心得天下。
以仁义道德治国为利，而不是以财富与国防实力为利的传统文治德政思想，其内涵哲理十分深刻。虽然如此尚德不尚利的政治不适今天之时尚，但是“利国以仁义为根本”的传统德政思想，其理论是完全与人固有善本天性相吻合，与“道不远人，远人非道”人心无不向善，人心无不向仁的儒家仁本政治思想相契合，是亲人政治之道。
［王曰：‘何从利国？’大夫曰：‘何以利吾家？’庶人曰：‘何以利我身？’上下交征利而国危矣］
孟子的这段论述确定了政权欲利不是利国，反而是害国的理论。孟子说如若国君，贵族大夫，平民百姓从上到下不崇尚仁义道德，互相争夺的都是为了利于自己，这个国家也就到了岌岌可危的地步了。孟子所要讲的道理是，全国上下都为了自己争夺利益，必然会消弱仁义道德的产生与发展。利益相争必将会产生“放于利，多怨”。（《论语·里仁》）欲利不崇德必会产生“为仁而不利，为利而不仁”人生价值观。全国上下丧失仁义道德，自然就会产生争权夺利的各种贪欲，贪欲是万恶之根。由于贪欲泛滥将社会秩序推向利益分争，社会就会丧失安定，上下交征势必会消弱百姓的扩大再生产的资源与力量，苛政与百姓争夺利益，其结果是杀鸡取卵，自毁长城。
儒家倡导的仁政王道政治思想，又是如何富民强国呢？孔子说：“先富，后教，近者悦，远者来”《论语·子路》如此强国之道讲的是先让本国的百姓富起来，然后对百姓实行道德文化教育。本国百姓为自己国家文明进步而欢欣鼓舞，外国百姓必将慕名纷纷投奔而来。孔夫子如此富民强国的政治思想，就今天而言不可否认。
孟子认为国家欲利于政权，仕大夫欲利于自己，这样必将会形成上下交征，百姓在层层的苛政盘剥中，就会丧失生存的衣食基本保障，从而消弱了百姓扩大再生产的物资力量。如此杀鸡取卵之苛政，破坏了先民富，后国强之规则，这样的国家能不岌岌可危吗。
孔子说：“自古皆有死，民无信不立”（《论语·颜渊》）圣人讲的是治国安邦兵可舍，食可弃，唯民信不可失。无兵有民信可重建，无粮有民信再生产，如果这个国家丧失了仁政王道，治国如齐家的民信，就像大树坏了根，江河断了源一样，这个国家也就明存实亡了。周朝一统天下八百年，在这个朝代中有几十代人生死交替，靠的正是德政礼制广得民信。孔夫子的这段论述是对治国“不以利为利，以仁义以为利”政治思想最切合儒家思想的解读。
［万乘之国弑其君，必千乘之家；千乘之国，弒其君者，必百乘之家，万取千焉，千取百焉，不为不多矣，苟为后义而先利，不夺不餍］
孟子这段论述主要讲的道理是，欲壑难填的贪欲之害。说的是贪欲是万恶之本的道理。这段论述所说明的道理是，舍弃仁义道德的政权，由上至下皆不崇尚道德，都以利益为目的，就会产生争权夺利，在欲壑难填的促使下，无所不用其及。孟子说丧失仁义道德的政治秩序，就会滋养贪欲盛兴，人的贪欲是无止境的，比弱肉强食的禽兽更残酷，禽兽只求食饱，人的贪欲是整个天下。
“苟为后义而先利，不夺不餍”，如此所言讲的是，一旦丧失了仁义道德，贪欲无所不用其极欲壑难填。唯有将仁爱与羞耻之仁义道德发扬广大，形成社会风尚，全国上下崇德好礼蔚然成风，久而久之成为民俗化，世俗化，才能有效的树立“尚德不尚利”的社会风尚，才有益于建立不治而致的社会秩序。“苟为后义而先利，不夺不餍”，如此之言是孟子是警示欲壑难填其危害之严重性。如此之所言不仅仅是对治国而言，对每个人的道德修养，也同样很有广泛的学习价值，欲壑难填，害人非浅。
［未有仁而遗其亲者也，未有义而后忠其君者也］
孟子如此所言讲的是“孝悌政治”与上行下效的“絜矩之道”政治规则。讲的是“君子不出家而成教于国”与治国如齐家的理论。“孝悌政治”是修身、齐家、治国、平天下政治理论之根本，是治国如齐家仁政之基础。
《大学》中说：“上老老而民兴孝，上长长而民兴梯”。说的是在上位的领导人能做到孝悌之道，百姓们就会学着去做。在家能尽其力孝敬父母，亲爱兄弟，把如此亲情转移到社会上，就能做到忠君敬长，天下皆兄弟。如此所言讲的正是“未有仁而遗其亲者也，未有义而后忠其君者也”之规则。
孟子说：“君仁莫不仁，君义莫不义，一君正天下平”（《孟子·离娄下》）如此上行下效的絜矩之道，讲的是没有规矩不成方圆。儒家倡导上行下效的絜矩之道正是为天下树立“道德王”的形象。身居高端的君王应当以身作则成天下百姓的表率与楷模，这才是仁政王道政治规则。所以孟子最后说，君对天下仁，天下对君忠，君对天下义，天下就不会违背你。大王只要以仁义为利，遵守“孝悌政治”治国平天下才能富民强国，何必开口就要“利”呢，“利，不是利国而是害国”孟子如此之结语就当时诸侯分争而言，是有道理的。
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