【易道论】（149）临卦六爻的天干

 

    我们曾指出蛊卦变临卦是一次特殊的卦变，蛊卦是怎样变临卦的呢？原来是以蛊卦的二爻与四爻为轴，初三上五这四个爻构成的圆圈做了一个逆时针90°的旋转，蛊卦的三爻就来到了初位。由于按照人道蛊卦不是发展到上爻再返回来充当初爻，所以我们把这种卦变形式也叫“中道而返”式。蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，“先甲三日”之辛变成“后甲三日”之丁，丁就是临卦的“大君”，临卦的天道则是丁甲丙己戊乙。

 

    以上临卦的纳甲是从蛊卦导出的，其实从临卦的卦辞与爻辞我们也可以找出临卦的天道，为了说明这个问题，我们先把临卦的卦辞与爻辞录出：

 

    临：元亨利貞，至于八月有兇。

    初、咸臨，貞吉。

    二、咸臨，吉，無不利。

    三、甘臨，無攸利；既憂之，無咎。

    四、至臨，無咎。

    五、知臨，大君之宜，吉。

    上、敦臨，吉，無咎。

 

    从爻辞中可以看出，临卦六个爻都有“临”字，但“临”的情况是不一样的，大体可以分为两类，一类是“临”，这是主动的一方，包括初爻与二爻；另一类就是三、四、五、上爻，这是被动的一方，也可以叫“被临”。表面上看，初与二是两个阳爻，三四五上是阴爻，按照爻序，初二要渐次向上发展，所以初二为“临”，三四五上为“被临”，传统易学有的把这叫做“君子道长，小人道消”，其实事情没有那么简单。初与二都曰“咸临”，但“咸”的情况是不一样的；三四五上虽然都是“被临”，但被临的情况也不一样，这只有一个爻一个爻的分析。初谓“咸临”，这是因为初是“大君”，是整个卦的“重心”、“基础”，是它支撑着卦体，承受着上面诸爻的“压力”，具有牵一发而动全身的功能，所以叫“咸临”，“咸”者，皆也，全也。在卦体失衡的条件下，初爻的首要任务是保持卦体的稳定，所以爻辞的断语为“贞吉”，“贞”是稳固、静止的意思，不是算卦才吉祥。

 

    二爻也谓“咸临”，这不仅因为它是个阳爻，更因为它也有“皆”有“全”的作用，除了“皆”、“全”，还有一个“感”即感应的作用。在一个卦中，什么样的爻才兼有“皆”、“全”和“感”的作用呢？这只有甲和己，原筮卦为甲，复筮卦为己，临在卦序中排在第19位，是个原筮卦，所以我们断定临二一定是甲是天元，它具有“只出不入”的性质，加上本身是个阳爻，有极大的喷发力，能够对周围环境产生影响，也能够使对立方产生感应。所以爻辞说是“吉，無不利”，与初爻的区别是不讲稳定或静止，所以没有“贞吉”的说法。

 

    与二爻相对待的是四爻，二爻为甲，则四爻必为己，己在这个卦中具有“只入不出”的性质，是临卦真正的终结阶段，所以爻辞说是“至临”，也就是“临”到此为止，达到了极致。

 

    知道了临二为甲，临四为己，不等于知道其它四个爻的天干。其它四个爻的天干是这样得来的：上爻为“敦臨”，“敦”就是敦促，上爻与初爻在空间或时间上没有直接联系，所谓“敦臨”一定是敦促二爻光临，能够敦促天元甲光临的爻只有乙，这样我们也就知道上爻为乙。

 

    上爻为乙，则初爻必为丁。余下三爻为丙，五爻为戊，这就比较简单了。

 

    二爻为甲为阳，三爻为丙为阴，由二至三合乎人道，照理说这是一个“匪寇婚媾”，但却是不合时宜，所以三爻辞为“甘臨，無攸利；既憂之，無咎”，前面我们曾经说过，这就是蛊上那个“不事王侯，高尚其事”的爻的一个结局，兵临城下，如之奈何？

 

    五爻与初二在空间上都有直接联系，与初爻更有时间上的直接联系，所谓“知临”，就是知道“大君”即将光临。

 

    “咸、甘、至、知、敦”这些字历经数千年，今天的中国人并不陌生，也不应该有什么歧义，一个小学的语文老师也能把这些字义说清楚，但我们有的易学家却把“咸”说成是“感化”，把“甘”说成是“甜言蜜语”，把“至”说成是“下”，把“知”说成是“睿智”，把“敦”说成是“敦厚”，产生这些谬误的根源就是不懂得卦体和易道，如果知道卦体是一个球体，知道易有三道，也许就不会做出这样的误解了。

 

    现在我们可以说说五爻的“大君之宜”是怎么回事了。原来五爻不是“大君”，也不是宜于成为“大君”，而是适宜“大君”的发展，有人把“大君之宜”解释为“大君之所需”这还是比较贴近的，五爻确实是“大君”发展（征伐、接济等）的合适空间，又有合适的机遇。为什么五爻适宜“大君”的发展呢？这再看看临卦的形势也就清楚了，临卦卦体失衡，二爻有迫初之势，这就是说，蛊卦中的“父之蛊”到了临卦还没有完全解除，但二对初的威胁已不严重，原因是二为甲，初为丁，自甲不能直接至丁，何况初爻也是一个阳爻，有一定实力，这和蛊初是不一样的。二爻不能至初，但是初爻也不能至二，原因是自丁也不能直接至甲，更何况二也是个阳爻，所以临初虽曰“咸临”，但却是不能践履人道或者说是“君子之道”的。初爻发展的方向有两个，一个是至四，这合乎地道，但容易给二爻以可乘之机；再一个就是五爻，三爻与五爻互衡，表面上看是势均力敌，但实际上三占有天时的优势，三是初的“配主”，五是初的“夷主”。假定增加五爻的量，那么五就可以占有地利，这样就会加强初对三的抗衡能力。所以初爻向五爻方向的适度发展，既是初爻的最佳选择，也是为了更加稳定。五爻增加了实力，当然也是吉祥的。

 

    如此看来，“大君”的使命主要有两个，一个就是稳定，再一个就是发展。对于“执政者”而言，稳定就是长治久安，没有哪一个执政者愿意“短命”；但是如果一味地谋求稳定而不图发展，那么也就很难保持稳定。

 

    为什么要说适度发展呢？这是因为发展要以稳定为前提、为基础，不顾及稳定的“发展”，对执政者而言可能要造成政权的丧失。假定临初只顾向五“发展”，五爻变成阳爻，初爻变成阴爻，那么卦体就会变成“坎卦”，强大的二与五就会来争夺初位，这就意味着动荡。当然二与五也在变化，能够取代临卦“大君”地位的也不是这两个爻，临卦辞的“至于八月有凶”指的就是这个趋势，这也可以说是一个预测，但这种预测与算命先生们的“预测”是根本不同的，这种预测是建立在对客观形势具体分析的基础上，也可以说是建立在辩证唯物主义的基础之上。研究“大君”产生的条件是有意义的，研究“大君”倒台的原因也许更有意义。临卦为什么“八月有凶”呢？到底谁能“即鹿”、“问鼎”？这个问题因涉及历法，比较复杂，以后我们再专门探讨。

 

    这里还需要指出的是，经文中的“大君”与“天子”、“帝”、“王”等不是一码事，“天子”、“帝”、“王”等虽然地位特殊，但一般是不执政的，执政的任务就落在“大君”身上，“大君”是乙，也可能是丙是丁是戊，但一定是在原筮卦的初位，所以这个初位也就是“君位”，传统易学把“君位”定为五位是错误的，九五不是什么“至尊”。倒是老子说得明白，那就是善下之的“百谷王”、是受国之垢的“社稷主”。研究周易反映的政治体制也是一篇大文章，这里我们只是说一点，那就是这种体制，既是“诸侯分封制”，又是“君主立宪制”。