“时”与“中”是《易经》指导人们行为的两个概念，真正理解透”时“与”中对人生有很大的帮助。
“中”就是孔子讲的中庸之道，指的是在天地自然之道的正中运行，既不太过，又不不及。《中庸》主张内中，外和，慎独自修。中庸之道的真谛是：“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”；“中庸之道”不是模棱两可，而是真理之道，中正之道。而“时”则是指与时势一致。时有六个机遇，“识时之义”——察觉时机的来临，重视来到身边的机会；“知时之行”——知道时机来临时，如何抓住机会；“观时之变”——能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整；“用时之机”——利用好来到身边的机会，不要等错过了后悔；“待时而动”——等待时机然后行动；“时行时止”——在恰当的时机开始，恰当的时机停止。
《易经》认为事物如果要臻于完善，要保持完善的状态，它的运行就必须在恰当的地位、恰当的限度、恰当的时间。时间在这个“恰当”的观念中是个重要因素。冬天穿皮袄是恰好，夏天穿皮袄就不和时机，所以一般常常将“时”与”中“字连用。
“时”与“中”是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地、人、万物的运动变化产生协同，发生共振。在顺应性的相通、相协的一致性中顺畅地实现自我的存在。
“时”是洞察事物的微妙前兆。就“时”的自然属性来说，它具有不以意志为转移的客观性、规律性；就“时”的社会属性来说，它又受到参与其中的人的活动的一定程度的影响，第一就是尊重“时”的客观存在，第二则是通过自己的努力，来识“时”之义，知“时”之行，观“时”之变，用“时”之机，先天而天弗违，后天而奉天时，智慧就在对“时”的认识把握和与自然存在的妙合无间的境界上。
但是，如何才能识“时”之义，知“时”之行，观“时”之变，用“时”之机呢？这主要在于“知几”。《系辞》中说：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”又引孔子语“子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这里的“几”，就是事物发展变化的细微前兆，在事物发展的萌芽阶段就准确地分析它的趋势，把握住及其微妙的时机，这就是“知几”。
《易经》这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那种保守的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了积极进取和待时而动的品格。
在自我修养提升的过程中，我们要坚持自我教育、自我监督、自我约束，不激进不盲动，遵循中庸之道，细观行情，审时度势，待时而动，时行时止，在与社会环境的相通相协中，顺畅活出自己的人生。
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