天道运行的四大基本特点

【经文】
　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。——老子《道德经》第七十三章
　　 【浅释】
　　本章讲天道运作、因果转化的基本原理——天网恢恢，疏而不失；详言之，则有四大基本特点。
　　“勇”，勇气，人内心里因为慈悲有爱而自然涌动起来的一股无所畏惧的担当力量。
　　“敢”，甲骨文写法，像手持猎叉迎击野兽的样子，引申为不计利害、不顾后果（甚至不要命）地采取行动，有冒险、逞强之义。
　　“勇于敢”，把勇的力量用到不计利害、不顾后果（甚至不要命）的行动中，莽撞行事，属于匹夫之勇。其后果，往往是会付出不必要的生命代价，且不得善终。如第四十二章所言：“强梁者不得其死。”《论语·宪问》曰：“羿善射，奡（áo）荡舟，俱不得其死然。”
　　“勇于不敢”，由于“慈故能勇”（第六十七章），勇来源于慈，故理应把勇的力量理性地用到知因达果、能体现慈悲大爱的、有意义有价值的事情上因为勇中有慈，故能与体现上苍好生之德的大慈相应，其后果自然是得天之助能够获得生机与活力。
　　“勇于敢”会受害，“勇于不敢”则能获利，是利是害，难道是取决于上天的好恶吗？谁能告诉我，天道究竟是如何运作的？
　　老子总结天道的运行规律，共有四大基本特点：
　　“不争而善胜”，天道无争，虽任由万物自自然然地生生化化，但却没有任何一物能够脱离天道的作用，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。
　　 “不言而善应”，第二十三章说“希言，自然”，第十六章说“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然”，再借用孔子的话：“天何言哉！四时行焉百物生焉。天何言哉！”虽“不言”，或“希言”，或“贵言”，但却不耽误万物的运化，是因为“不言之教”的成功靠的是场能的运作。
　　“不召而自来”，天道尚低下，就象水一样，总是自动地往低处流淌。因此，只要能真正低低处下，一切有形无形的资源（包括能量），都将自然而然地汇聚过来，海不求水，水自归之，“地低成海，人低成王”，处下的魅力不可阻挡——“江海所以能为百谷王者，以其善下之。”（第六十六章）
　　“繟然而善谋”，繟然，是宽缓之义，由“因”转化为“果”，有可能不会立即兑现，而是存在着一定的时间差，甚至有时看起来好像还是反过来的。《菜根谭》曰：“天欲福人,必先以微祸儆之;天欲祸人,必先以微福骄之。”报速者，为花报（象征性的）；报迟者，为果报（终审判决性质）。为恶而报迟者，报愈迟则恶愈深而祸愈惨；为善而报迟者，报愈迟则善愈多而福愈厚。天道的这种善于对因果转化进行总体调控的能力，叫做“繟然而善谋”。
　　对照这四条特点可知，“勇于不敢”合乎天道，“勇于敢”违背天道。
　　自然法则，就像一张无形的天网一样，宽阔恢宏，或许看起来“网眼”粗大而稀疏，不够细密、精准。然而事实上，天道循环，因果报应，如影随形，丝毫不爽，从来没有出现过任何差错或遗漏。
　　有诗云：“人心生一念，天地悉皆知，善恶若无报，乾坤必有私。” 

通变致久.《易经》的辨证法则

“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》里面所说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则:“通变致久”。
《易经》自古以来就有“变经”之说，但变与不变却又是统一联系在一起的。

1、 天道运行之规律:即“唯变所适”:
在《系辞》中说:“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
任何事物有变就有常，有常也就会有变。《易经》就在这种“变动不居”当中、体现了“恒常通久”的不变原则，又在这种“恒常通久”当中、体现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，也就是天道运行的规律。

2、事物变化遵循天道运行的规律:
在古人认为，宇宙之间的万物都是变化着的，只有天道规律的本身才是永远不变的，因此，天地之间的事物变化也就必须遵循天道运行的规律而变化。
《易经·说卦传》:“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》的每卦中都有六个爻，这六个要就能代表着天、地、人三才之道，这三才之道又各有各自的阴阳、柔刚和仁义之分。六个位的阴阳与六个爻的柔刚，这也就是“道”的常变，相互交错和迭用，这样才构成了易卦演变的根本规律。

3、世间万物皆变，唯有天道不变:
《易经》的思想认为，既然世间万物都是变化着的，而只有天道规律的本身不变，所以人就应该效法于天道，尊天道而行，不能违天而逆行，应顺时适变，只有这样才可以保持长久永恒。

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