作者：智慧法语开示
水利益一切众生，而自己还不居功，所以老子说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”一般的人都愿意往高了走，唯独水在洼下的地方，它利益众生而自己不居功。
所以我们修道的人，到处要吃亏的，不要想怎么样对自己有什么利益。要没有自己，要无所求、无所贪，要把自己这个“猴子”时时都降伏牠，弄得牠老老实实的。
不要尽像那个照相机似的，尽给人家照相，不知道照照自己，自己不能给自己照相。无论谁，你要想修道，就要和俗人不同，要这个样子。俗人贪财，我们出家人就不应该贪财。
我们再要贪财的话，那又何必出家呢？你出家还是那么贪财，和俗人又有什么分别呢？
一般人贪色，我们修道的人绝对不可以贪色的！不可以欢喜看那些个好看的东西。你就愿意去看电影，或者愿意看好看的东西，这都叫色，都已经犯了淫戒。
所以我们修道的人，要“损之又损，以至于无”，什么也没有了。自己也没有了，法也没有了，什么都空了，人空法空。
你执著名，就会被名把你害了；你执着利，就会被利把你害了。所以我们出家修道，绝对不可以要财产，绝对自己私人名下不可以有财产。
我们有，就是给公家管理可以的，私人都不要的。私人，你要了财，那就是不清净；你要了产，那更邋遢了；你有财产，那就是邋遢东西。
所以我们修道，也不要 power（权力），也不要力量，什么都不要。所谓“到无求处便无忧”，什么也无所求，财也不求，色也不求，名也不求。
不要求名，说：“我叫人赞叹赞叹我怎么好、我怎么聪明、我怎么有智慧、我怎么了不起、我怎么伟大。”
这简直就发狂呢！你要真了不起，为什么要叫人赞叹？你若不是了不起，为什么你欢喜人赞叹？这简直是颠倒。
所以我们修道的人，尤其是出家人，谁越诽谤我们，我们越要忍受着。
不要有人赞叹一下，说我们一个“好”，我们抱着这个“好”就跑到西天去了；有人说我们一个“不好”，我们抱着这个“不好”就跑到*狱去了。
什么叫上西天了呢？就是人家一赞叹，自己就心花怒放，“哎呀，我真好，他说我这么好啊！”
这等于是到西天成佛了那么欢喜，到了极乐世界了。人家说我们不好，就不高兴，不高兴就比去*狱还更苦。
你看，这个简直是……啊，真是可怜！
所以我们真修道的人，要“毁誉不动于心”，谁说好、说不好、那何必拿着当一回事呢？
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