濒死是什么体验？这是一个非常神秘又令人好奇的话题。北京大学哲学系教授博士生导师、北京大学医学人文学院院长周程教授说，死亡对很多人似乎非常遥远，但作为人类社会永恒的伴随者，死亡仿佛又近在咫尺。孔子曾说“未知生，焉知死”，而我们还要学会“未知死，焉知生”。我们不仅可以从哲学和宗教的角度，还能够从科学角度去了解它。
周程介绍，为了加深对死亡问题的理解，国际上有很多学者正在从事濒死体验研究，或被称为“濒死经历”。这个词源于美国哲学和医学博士Moody于1975年出版的《死后生命》，这本书也激起了整个西方社会对于濒死体验研究的广泛兴趣，也标志着研究濒死经历的开始。
Moody的这本书记载了50个案例，可分成三类，包括医生宣告临床死亡后复活者的经验；意外事故、重伤或疾病中接近死亡的经验；有些人临终时将经验告诉他人，然后由Moody采集到的经验。在各类体验中，被提到最多的是“难以言说，无法形容自己的精神体验”，也有“听到医生宣布自己的死亡消息”——因为我们的听觉是最后消失的，有些话可以被听到。还有“感到安宁”，等等。把几十个人的感受综合到一起，Moody就写出了一段标准化的濒死过程：
一个人濒临死亡，已经走到生命的尽头，并听到医生宣布他已经死亡。他开始听到一种令人不舒服的声音，刺耳的铃声或者嗡嗡声，同时感觉自己飞快穿过一条长长的隧道。他之后突然发现，他存在于他的物质身体之外，依然处于当下的真实世界之中，他从一段距离外看到自己的身体，很难解释。
在手术台上，这个人能够看到动刀的场景，像个旁观者一样看到医生们努力抢救自己。过了一会儿他还会努力使自己镇定下来，对于这种奇怪的状态稍微适应。他注意到自己仍然有个身体，其性质和能力却与他之前的真实身体非常不同。很快，还发生了其他的事情，有人来见他给予他帮助，他顿时明白这些人是已经过世的亲戚和朋友的灵魂。
还有一种他从未见过的，充满爱而温暖的灵，以某种光的存在形式出现在他眼前。这个灵无声地问了他一个问题，让他评价自己的一生，并且全景式显现他一生的主要事迹，以便帮助他来回答这个问题。在某个时刻他发现自己正在接近某种障碍物或边界，显然代表着现世和来世的界限，不过他发觉自己必须回到现世中去，自己不该离世的时候。这个时候他反而抗拒回到现世，因为他开始对死后的经历感兴趣了，不想回到现世。他被这种强大的喜悦、爱和平静所彻底征服，尽管如此，他还是回到自己的真实身体并且活了下来。
……
周程说，自此之后，从1977年到2014年，国际学术界共发表了201篇论文研究，其中包括了《柳叶刀》等顶级刊物。美国占比56.1%，几乎每年都有五篇，而日本仅与别国合作了一篇，中国和韩国并没有对此的SCI研究，国内数据库的资料也非常少。
我们也许可以在哲学、在艺术类的杂志发表关于死亡的话题，但濒死研究如何得到科学界的认可却很复杂，因为科学论文讲究“实证”。在201份研究中，最多的是回顾性研究，不是直接观察记录，而是事发之后研究者对当事人进行追溯或采访，这种记忆随着时间的推移会变得非常模糊，对结果影响很大。美国学者在此基础之上加入了社会学的研究方法，包括录音，这样定性和定量的方法让别人能够重复实验，增加可信度。
另一种是前瞻性研究，比如追踪一些心脏病患者，当他突发心脏病，心跳搏动消失的整个过程都有记录。在成功复苏后可以对病人进行采访，再和当时的情况进行比对，这种研究结果能够获得学术界更多人的认同和接受。
还有一种就是对比性研究，美国不同地区的宗教信仰和当地文化都有区别，不同的背景之下，人们对死的理解，对濒死时看到的光的描述都是不一样的，这也是濒死经历研究的一大进展。
周程总结，做好死亡教育，我们要正确理解死亡。当我们对死亡的本质有了更深的理解认识之后，做死亡教育就会更具有针对性。在东方世界，这个领域还是空白，儒教、佛教，加上西方的基督教，每个人亲身体验濒死后由于文化的不同，解释也会出现区别。除了文化，生理和物理方面也要加以分析，特别是濒死过程中体内物质的变化，这些变化是否对光和灵的感受产生影响？
将死亡教育本土化，从医学生理学角度做进一步分析，濒死体验还可以做更深层次的探讨研究。
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