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这场运动确实激发了一些穆斯林利用西方的教育形式，并导致在印度各地建立了大学，穆斯林可以在那里学习科学。
然而，艾哈的“现代主义”要么引发了其他反应，要么与一些更保守的反应一起发展。
其中一个发展是在1867年建立了德奥班德伊斯兰学校（神学院），它试图重新建立穆斯林中产阶级和古典伊斯兰教之间的联系。
它的神学立场绝对是正统的；事实上，近年来作为巴基斯坦武装分子和阿富汗塔利班顾问的伊斯兰教育的主要来源得到了一些关注。
其他保守的反应包括萨伊德·阿明（1840-1928）开发一个道歉代表伊斯兰教，和萨迪克和哈桑汗，而写在乌尔都语，领导运动称在创新被谴责为与桑纳。
与此同时，还有其他反应：例如，1894年在勒克瑙建立了一所学校，促进了印度伊斯兰研究，并发表了更多的“自由主义”学术著作。
虔诚是另一种反应。 例如，（1837-1914）一个诗人和圣人，延续了神秘诗歌在乌尔都语中表达的传统，其中宗教被内在化。
此外，甚至还建立了一个新的伊斯兰教派。它是由卡迪扬的米尔扎·古拉尼·艾哈迈德（1839-1908）建立的，他宣称自己是弥赛亚（在历史末期是被期待的“救赎者”）。
他被呈现为基督的化身。他的追随者后来被称为艾哈迈迪亚运动，该运动试图捍卫伊斯兰教，反对基督教传教士的辩论，同时吸收了来自这两种宗教传统的元素。
例如，他们坚持认为耶稣来到印度被埋葬。来自“西方”及其后来的宗教间关系：和解和对抗从前面的讨论中可以明显看出，宗教团体之间的关系在19世纪中后期往往很脆弱。
毫无疑问，这些关系有时是具有对抗性的。首先，在穆斯林方面，偶尔也会爆发敌意。
例如，在19世纪50年代，在阿约提亚的第一次印度教-穆斯林小冲突中，（当时城市人口的三分之一）领导了与根深蒂固的印度教苦行僧的战斗，理由是穆斯林朝圣地已经被印度教徒占领。
一些激进的印度教徒被“引诱”穆斯林：1893年，发起了一场“保护牛运动”（数人中的第一次），试图阻止穆斯林屠宰牛；19世纪90年代中期，开始试图改变穆斯林的信仰。
英国的某些政策强调了种姓和宗教区别，加剧了这种情况：签发身份证表明一个人的种姓和宗教；配额制度被用来分配公务员职位；某些社区被允许遵守自己的法律，最重要的是，穆斯林有权遵守规定。
这最后一项政策在1907年及之后引起了一些印度教徒的抗议。
这些政策，一般来说，倾向于导致权力集团的创建基于种姓或宗教和现象在印度被称为社群主义——倾向于使一个人的“社区”的价值观比任何其他社区更重要，包括那些民族国家本身。
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穆斯林领导人的一个回应是呼吁为穆斯林设立一个单独的选民名单。即使是温和派也担心，因为穆斯林只占该次大陆人口的20%，所以面对大多数人，他们将无法找到适当的代表权。
1906年，穆斯林联盟成立，要求穆斯林从不同的穆斯林选民中选举出来，其中的比例高于人口的比例。根据这些事态发展，和穆罕默德·伊克巴尔的贡献是恰当的。
穆罕默德（1878-1931）出生于一个保守的穆斯林家庭，曾就读于学院和牛津大学。在英国，他观察到英国对其他伊斯兰地区的霸权和奥斯曼帝国衰落的衰落。
这增加了他对英国的抵抗，特别是在他被监禁的第一次世界大战期间。圣雄甘地寻求释放他；后来，他成为了甘地的崇拜者和盟友，为一个统一和独立的印度工作。
他认为印度教徒和穆斯林之间的合作是必不可少的，非暴力是销售的途径。印度教徒，他认为，需要理解，穆斯林试图从“西方”和他们的后果。
流从“西方”和他们的后赶上经济和政治，穆斯林的两个身份，一个完全印度，像印度教徒，等待自由，其他“大国”由伊斯兰教的原则。
穆罕默德·伊克巴尔（1873-1938），曾接受过法律、大陆哲学和伊斯兰教方面的训练。
伊克巴尔不如说是诗人和思想家，不如说是活动家，他认为伊斯兰教对世界的贡献在于它相信人类的团结，它对不公正的憎恶，以及它坚持自我得到最大程度的发展。
与此同时，伊斯兰教需要拥抱现代世界，并根据当代思想重新思考其基本信息。
其中一个重新思考在于伊斯兰原则如何应用于民主国家：可能是议会政府的基础——也就是说，由选举机构达成的共识。
他的诗歌，用乌尔都语和波斯语，丰富地表达了他的信仰——例如，爱是基础，不是静止，而是改善人类的“正义行动”；自我是上帝的礼物，应该自由和意识到生命价值的充实。
基督教徒和印度教徒之间的关系有时也很脆弱，尽管他们在20世纪早期很少出现暴力的形式。更常见的时候是，这些对抗都是智力上的。
约翰·威尔逊是1829-75年在孟买居住的苏格兰长老会传教士。他帮助建立了一所用英语建造的大学学校，1832年，他和妻子一起在孟买建立了第一所女子学校。
威尔逊也是一位学者，他喜欢学习印度教的希伯来语，葡萄牙语，波斯语，梵语和阿拉伯语。
尽管如此，他的风格是对抗性的，因为他会写小册子和演讲，挑战印度教和穆斯林社区的知识分子重新思考宗教的本质。
当在1839年皈依时，1个婆罗门在1843年皈依时，孟买的婆罗门尤其产生了回应。一个更为保守的团体，由一个名叫普拉布的人领导，来反对参加教会学校，并在参加完这些会议后重新进入种姓。
到19世纪40年代末，他们发表期刊，捍卫印度教，抵制变革，并呼吁回归矫形仪式活动。
领导的一个更“进步”的团体采取了不同的策略：他们认为在接触后重新进入种姓是可能的；他们支持社会改革，并重新思考印度教的“基本要素”。
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一些人更深入地研究了印度教的经典，以便更充分地捍卫它，并拒绝那些被认为不符合“瓦迪卡”传统的做法。他是东印度公司的苏格兰管理者，特立独行的西奥-洛吉安。
他的“教会梵语”著作重新反映了一种调解的“神学”，在其中，他试图通过理性的话语将基督教呈现为“真理”的一种表达。
他试图传达一种“良性的人文主义”，这意味着对他的目标受众的同理心和学术知识，在这个例子中是印度教徒。
在他的著作中，他以与基督教观点相一致的方式提出了“上帝”和“真正的宗教”的观点。对缪尔作品的回应有几种：例如，温和的马哈拉施特拉婆罗门（萨马纳塔）同意运动。
（启蒙）在非印度宗教中是可能的，只要人们遵循该宗教的经文。
加尔各答婆罗门（哈拉坎德拉）更严厉的回应是斥责穆尔是一个偏见和盲目的异教徒，并批评基督教的新鲜、宗派主义、专横以及天真（接受像处女出生这样的“传说”是“真实的”）。
在回应中出现了一种印度教的道歉。这种辩护的原则包括以下思想： 1)萨那塔纳法比基督教更古老，因此更真实。
人类的基本问题是认识论的（即不知道真相），而不是道德的。事实上，“原罪”的概念被认为是不合逻辑和不公正的。
印度教是一种具有不同适应性的宗教（而不是局限于一个启示的时刻），它的各种观点为不同类型的人提供了灵活性。4)印度教的目标。比任何真正的天堂都优越。
吠陀的权威是毋庸置疑的，婆罗门身份是真实的，因为它植根于因果报应，尽管有这样的对抗，社区之间也有住宿和借用。
在基督教方面，有改编梵语和方言术语来表达基督教思想；挪用道院进行冥想和学习；在庆祝节日和仪式中挪用当地的增长，特别是在天主教圈子里。
最不重要的是，有一些对基督教基本思想的重新解释。
因此，人们会发现一些基督教思想家用基督的本质来表达印度景观：“新创造秩序的诞生”（陈恰）；神的宗导师和真正的（脉拉）；和永恒的体现他的个性。
此外，还有一些上层阶级的基督徒在皈依后寻求保持种姓身份（尽管有传教士的抗议），还有一些人与其他印度人合作，为自由和人的尊严而斗争。一些印度教徒则借鉴了基督教。
尽管如此，基督教伦理的一些方面同时在他们自己的古代资料中被重新发现：来自“西方”的溪流，来自“西方”的溪流和他们的后果，一种平等主义的精神，和自我给予的服务。
形成了社会行动主义的制度。传播策略（例如，街头布道和印刷小册子）往往是从基督教的宣传人员那里借用的。
最重要的是，人们吸收了基督教的思想，并使其与印度教的传统保持一致。
因此，印度教徒可以把基督称为“真正的上鲁”，“完美的神人”（婆罗门），模范的放弃，体现“真正的宗教”（维韦卡南达），或卓越的瑜伽士（斯瓦米·阿希兰南达）。
独立前的印度如上所述，引发对19世纪印度讨论的许多问题也包括二十世纪上半叶：对设想一个在全球网络中占有一席之地的新印度的关注。
历史在塑造当前的作用；对一个不受殖民控制的民族的关注；以及宗教在现代环境中的地位；所有这些仍然是印度精英议程的一部分。
几个重要人物的思想和贡献可以说明印度独立前的趋势。莫汉达斯·甘地（1869-1948）从20世纪20年代到印度独立，无疑是印度舞台上最重要的固定性人物之一。
甘地出生在古吉拉特邦，父亲勤奋，母亲信仰虔诚，早年就有耆那教的邻居，他在伦敦学习法律。在那里，他通过西方寻求者的眼睛重新发现了他的印度教身份。
由于在印度找不到工作，他去了南非呆了20年，在那里他积极帮助印度人抵制白人政府的种族主义法律；正是在南非，他的宗教不合作（真理的力量）宗教政治策略发展起来。
这一原则证实了真理就是宇宙的本质（萨提亚[真理]等于婆罗门[宇宙本质]）；所有的民族都有共同的本质；真理的力量可以在非暴力行动中发挥作用，使压迫者感到尴尬并迫使他们改变法律。
该战略的目的是将所有人，不论其教育、宗教或经济地位如何，联合起来进行抵制、游行和抗议，这将给镇压政权施加经济和国际政治压力。
也是在南非，甘地在普利茅斯兄弟传教士的家中呆了一段时间，他开始欣赏基督教社会伦理方面，同时蔑视教条的基督教神学。
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艾哈的“现代主义”要么引发了其他反应，要么与一些更保守的反应一起发展。
此外，甚至还建立了一个新的伊斯兰教派。它是由卡迪扬的米尔扎·古拉尼·艾哈迈德（1839-1908）建立的，他宣称自己是弥赛亚（在历史末期是被期待的“救赎者”）。
毫无疑问，这些关系有时是具有对抗性的。首先，在穆斯林方面，偶尔也会爆发敌意。
这些政策，一般来说，倾向于导致权力集团的创建基于种姓或宗教和现象在印度被称为社群主义——倾向于使一个人的“社区”的价值观比任何其他社区更重要，包括那些民族国家本身。
参考文献
[1] 印度贱民处境在近代的变化[J]. 赵卫邦.云南民族学院学报,1984(04)
[2] 当代印度新乘佛教运动发展初探[J]. 肖健美.世界宗教文化,2020(05)
[3] 印度穆斯林:“反恐”阴影与发展困境[J]. 邱永辉.东南亚南亚研究,2009(02)
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