相术是中国传统文化中的一个重要组成部分，是中国传统哲学应用的优秀典型。是千百年我们祖宗总结的智慧结晶。
对于相术，至今为止还是被很多人认为是玄学，是封建迷信，是虚无缥缈骗人的把戏。在这就不在论述了
想深入了解的可以看我以前的文章
浅谈中国传统文化中的命理学，命理学真的是玄学吗？
今天我们就只说一说相术。相术又称相学，是一个具有完整体系的观人、识人的学问。由于长期不登大雅之堂而充斥于社会；由于不是普学而又显得几分神秘；由于解答的是人自身的问题而惹起大家的好奇。一直以来，相术都是一个许许多多人试图去发掘去释疑的话题。特别是近两百年西方科学的突破性发展无限冲击了我们中国5000年来发展的学问体系与认知变量。
中国古代相学，纷繁复杂、各种流派多如牛毛，但是大体上分析起来，却是只有两大派
江湖派和庙堂派。
范仲淹诗云：居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。 中国古代任何学问和事物基本都是分为这两派，学士官员与江湖人士。
江湖派侧重于实际运用，庙堂派更加注重于理论建设。江湖派的代表人物有麻衣道者、陈钊、范文、袁洪等；庙堂派的代表人物有司马光、邵祖平、曾国藩、韦千里等。
一直以来对于相术在现实中的发展延续，江湖派的作用要比庙堂派的高得多。江湖派重“奇”，庙堂派则重“神”。江湖派的代表人物如明代袁洪，就在自己所著的《柳庄神相》中认为相以“奇”为贵。称在古代传说中，黄帝生有一副龙颜；尧帝身高八尺，眉分八彩；舜帝的眼睛是重瞳；颛顼载牛而出；禹的耳朵有三个漏洞；皋陶生有马口；孔子反羽。另外还有帝喾、周公、武王、商汤等，即古人称为的十二圣者，都有异于常人之相。他认为，奇相也就是贵相。
而庙堂派则认为相在于“神”。在文人的趣味里，对“神”的赏识、探究、阐释是延绵不断的。无论是书法、绘画、艺术还是吟诗作赋，都在其中传达了对“神”的推崇和发扬。同样，在相术里，庙堂一派也是如此。如在《人物志》中有曰：“凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味……是故，观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。”一个人淡定自若的神情，或说是素质最为可贵，这种气质和神情是修之于内而显现于外的个人的神采。又：“夫色见于貌，所谓徵神。徵神见貌，则情发于目。故仁目之精，悫然以端；勇胆之精,晔然以彊。”笔者说，精神显现于形貌，就像一个人的情感从眼睛向外流露。因而说，仁是眼的精气凝聚，看起来诚实而忠厚；勇，是胆的精气凝聚，看起来目光烟炯，强烈有力。“故曰：物生有形，形有神精；能知精神，则穷理尽性。”所以说，事物产生有其形貌，形貌又相应地体现于内在的精神，能够把握住这一点，对人对物则可以穷理尽性知晓其大概了。
事实上，几千年来各种哲学书籍浩瀚如星辰大海，销声匿迹的不在少数，但是命理学书籍绵延千年至今还有后劲。在改革开放后，市场经济的建设过程中，如何求得富贵成为了人们的追求。怎样在竞争中立于不败之地？怎样才能求得富贵？怎样让自己脱颖而出？自身努力非常重要，同样的，对外部世界的观察也同样重要。
当人们试图找到财富密码，想要人前显贵时，命理学又成为了我们的不二选择。
很多人说相术是伪科学，那为什么命相术的生命力如此顽强？为何越来越多的名人富商在事业有成之时喜爱研读命相学？为什么在科学技术高度发展的今天，人民还是对命相学热情不减？
命相学有完备的理论体系和应用技巧，有相当高的合理性与实用性，也有非常广大的群众基础。
大家去看，改革开放三十年出现的那些富贵人哪个不是看人识人有自己的一套心得？命相学就是几千年来中国智慧的统一和结晶，是真正的科学，教会我们为人处世、趋福避凶的方法，让我们看清这个世界的本质、人的本质。
人生如棋，一着不慎满盘皆输，特别是在以后竞争越来越激烈，高学历人才层出不穷，中国市场趋于饱和，新市场越来越少的情况下学习命相学可以做到未雨绸缪，立于不败之地。
结语送大家一段倪岳的话：
相术之术古矣，孔孟观人之法，著于语孟者，岂无权舆与？然以人之吉凶寿夭、富贵贫贱尽系于相者，非也；以吉凶寿夭、富贵贫贱不系于相者，亦非也。相有定理，而相之者不能以尽穷也。以不能尽穷之见而苟同，如此者吉、如此者寿，富贵贫贱也，岂能皆中哉！究之相外也，心内也，所以圣贤言心不言相。若曰凶人言其吉，吉人言其凶，相法足知之哉。然则是书学者不可以不知也，不可以尽非也，亦不可以深泥也
赐进士出身翰林院学士经筵进官武共殿兼修
倪岳 书
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